|
ИСТОРИИ РОССИЙСКИХ ХРАМОВ
|
|
| Валентина_Кочерова | Дата: Четверг, 13 Сен 2012, 22:56 | Сообщение # 1 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 7146
Статус: Online | ЦЕРКОВЬ ВО ИМЯ СВЯЩЕННОМУЧЕНИКА ВЛАСИЯ *
Московская действующая церковь во имя священномученика Власия, одна из стариннейших в Москве, находится между Пречистенкой и Арбатом, на углу Гагаринского пер. и Б.Власьевского, названного по этой церкви. В середине XVII в., было выстроено новое каменное здание слободской Власьевской церкви, дожившее до наших дней. Единственная в столице церковь, освященная во имя этого святого, она стояла здесь еще с незапамятных времен и появилась, по мнению ученых, в XVI в. и даже ранее. В одном старинном документе 1625 г. она значилась как церковь св. Власия, "что на Козьем болоте". Возможно, это была простая ошибка. Ведь тогда "Козьим болотом" именовалась совсем другая, очень обширная местность - в районе современной Спиридоновки. Но не исключено, что эти 2 местности старой Москвы, отдаленные друг от друга довольно большим расстоянием, были произвольно территориально объединены в этом документе в одну область и по тому принципу, что в них обеих размещались старинные дворцовые слободы. В приходе Власьевской церкви, в частности, находилась Старая Конюшенная слобода, оставшаяся в памяти Москвы в названии одного из переулков между Пречистенкой и Арбатом.
В середине XVII в., было выстроено новое каменное здание слободской Власьевской церкви, дожившее до наших дней. Слободской, потому что издревле св. Власий, как и свт. Флор и Лавр, почитался покровителем домашнего скота, животных и лошадей. Обряды, ежегодно проводившиеся около этих церквей, были очень схожи и потому постройку красивой приходской церкви связывают именно с Конюшенной слободой. Как к Фроловской церкви водили на храмовый праздник лошадей, так и к Власию на Пречистенку ямщики, извозчики и конюхи на день памяти этого святого по обычаю приводили своих "принаряженных" лошадей, празднично украшенных лентами и цветами, вплетенными в расчесанные гривы. Лошадей трижды обводили вокруг храма и после молебна окропляли святой водой. Скромная Власьевская церковь окончательно обрела свой нынешний вид на исходе XVII в. и была восстановлена после нашествия Наполеона. Главный ее престол был освящен во имя Преображения Господня, а, кроме Власьевского придела, в ней находились еще Казанский, Никольский и Серафима Саровского. Примечательно, что в ее иконостасах были серебряные Царские Врата.
Разумеется, что у этой пречистенской церкви был очень именитый приход, - ведь это был самый аристократический район Москвы, еще в старину прозванный московским Сен-Жерменом. Один из домов на углу Сивцев-Вражек и Малого Власьевского (№8/10) с 1838 г. принадлежал знаменитой актрисе Е.Семеновой-Гагариной, переехавшей сюда с Арбата. Дочь крепостного крестьянина, она не владела грамотой, и свои роли учила со слов режиссера. Поэт и переводчик "Илиады" Н.И. Гнедич по несколько раз проходил с Семеновой каждую роль, помогая ей правильно ставить ударения. Тем не менее, еще в юных летах она соперничала с опытной актрисой Жорж, игравшей на сцене Арбатского театра в труппе Бюрсей. Еще тогда заядлые московские театралы разбились на "жоржиков" и "семеновистов", дежуря по ночам у кассы, чтобы захватить билеты на вожделенный спектакль.
Талант Семеновой, игравшей трагические роли, был столь велик, что ее считали за честь видеть на званых вечерах в аристократических салонах. Вскоре она стала княгиней, выйдя замуж за своего давнего поклонника князя Гагарина. Сам Пушкин был поклонником ее таланта, воспев актрису в первой главе "Евгения Онегина".
Там Озеров, невольны дани
Народных слез, рукоплесканий
С младой Семеновой делил.
В январе 1830 г. поэт подарил ей экземпляр только что вышедшего "Бориса Годунова" с дарственной надписью: "Княгине Е.С. Гагариной от Пушкина. Семеновой - от сочинителя".
Здесь же, в М.Власьевском пер., стоял дом графини Орловой, у которой тоже часто бывал Пушкин. А потом в нем жил юный П.А. Кропоткин, родившийся поблизости в этой местности. В Б.Власьевском пер. находился дом И.А. Яковлева, отца А.Герцена, где прошли детство и юность революционного мыслителя. После революции храм не сразу закрыли, и в 1921 г. здесь приключилась одна из самых знаменитых в Москве историй. Осенью 1921 г. приехавшая в Россию по приглашению Луначарского американская балерина А.Дункан познакомилась с С.Есениным. Их первая встреча произошла в пресловутом доме Пигита на Б.Садовой, 10, на вечере в квартире у художника Г. Якулова.
Власьевский храм закрыли около 1939 г. В его изуродованном здании разместились школьные мастерские, а в 1970-х годах началась медленная реставрация. Здание отдали Росконцерту, и в бывшей церкви разместился Русский народный оркестр "Боян". Тогда появились идеи открыть здесь концертный зал. Одно время эта идея использовать здания московских церквей для концертных залов, больших и малых, была весьма популярна, благо храмовая акустика располагала к хорошему звучанию. Камерные музыкальные залы собирались открыть и в "Большом Вознесении" у Никитских ворот, и в Афанасьевской церкви близ Арбата. Но все эти храмы были в итоге отданы Церкви.
Старинный Власьевский храм в 1992 г. также был возвращен верующим.
http://nashi-hamovniki.ru/index/khram_svjatogo_vlasija/0-69
ЦЕРКОВЬ ИЛИИ ПРОРОКА "ОБЫДЕННОГО"
Во времена, грозившие неурожаем и голодом из-за отсутствия дождя или его избытка, наши благочестивые предки с особым усердием молились св. пророку Илии о заступничестве пред Богом. В таких обстоятельствах и был создан в Москве, на Остожье, деревянный храм, посвященный святому пророку Божию Илии. Строительство совершилось за один день – «обыдень», что и дало храму уточняющее название «Обыденный». По имени храма три ведущих к нему переулка стали Ильинскими, а затем – Обыденскими.
Местность, которая была избрана для Обыденной Ильинской церкви, – самая подходящая для построения храма в один день. Место «к лесному ряду», налево от Остоженки, то самое, где ныне располагается церковь Илии Обыденного, именовалось прежде Скородомом. Москвичи часто строились здесь после пожаров, пригоняя лес по воде, что облегчало подготовку строительства. Здесь строили, так сказать, наскоро, с целью последующего размещения предварительно собранных конструкций в других районах города, поэтому это место и получило название «Скородом». В случае строительства храма, для «скорости дела» это удобнее было делать на месте продажи лесного материала.
Первое упоминание об Ильинском Обыденном храме относится к концу XVI в. С тех пор название храма достаточно часто фигурирует в различных исторических документах. Это место становится свидетелем широко известных исторических событий Смутного времени: в 1612 г. близ храма возносится молитва духовенства и земского ополчения перед изгнанием «студных» еретиков-иноземцев, осквернивших святыни Московского Кремля. Обыденский храм всегда почитался в Москве. В день памяти св. пророка Илии и во время засухи или затяжного ненастья из Кремля к храму совершался крестный ход, с участием царя. В такие дни богослужения в храме совершали Предстоятели РПЦ.
В 1702 г. на месте деревянного воздвигнут каменный храм, алтарная часть которого и основное здание, построенное по типу «восьмерик на четверике», сохранилось доныне в неизменных формах, прослужив Богу и людям 300 лет. Строителями нового храма были братья Деревнины: думный дьяк Гавриил Феодорович († 1728) и комиссар Василий Феодорович († 1733), на средства которых производилась постройка и в память о которых на стенах арки, при входе в построенную ими центральную часть храма, установлены памятные мраморные доски. В течение 300 лет в храме совершаются богослужения. В период безбожного лихолетья храм не закрывался, хотя такие попытки и предпринимались. Известно, что в 1930 году храм дружно отстояли верующие, которых в то время в общине было 4000 человек. По преданию, власти собирались закрыть храм после службы 22 июня 1941 г., в день памяти Всех святых, в Земле Российской просиявших, но этого не произошло – началась война.
Общины закрывавшихся в те годы московских храмов, вливаясь в приход Обыденного храма (порой вместе со своим духовенством), приносили свои святыни и добрые вековые традиции, бережно сохраняемые духовенством прихода, что в значительной степени обеспечило быстрый расцвет различных форм приходской деятельности после 1988 г. Традиции собравшихся в Ильинской церкви приходов слились воедино, передавая последующим поколениям полноту духа дореволюционной приходской жизни Православной Москвы.
Главная святыня храма – чудотворная икона Божией Матери «Нечаянная радость» была привезена сюда в 1944 г. С тех пор каждую пятницу вечером перед этой святой иконой совершается пение акафиста. По понедельникам в храме совершается молебное пение (на Саровско-Дивеевский распев) с водоосвящением и акафистом прп. Серафиму Саровскому перед образом с частицей мощей прп., которую передал храму Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II († 2008) сразу после второго обретения честных мощей этого великого угодника Божия. 1 августа 2009 г. во имя прп. Серафима в храме был освящен приставной престол.
Ныне существующее здание в традициях московского барокко возведено в 1702 -1706 гг. усердием думного дьяка Г.Ф. Деревнина. В 1819 г. была выстроена двухпридельная трапезная, в 1866 -1868 гг. - паперть и трехъярусная шатровая колокольня. Значительный вклад на обновление храма сделала семья Третьяковых. Храм не закрывался, и в нем сохранилось много святынь, переданных на хранение из разрушенных церквей и монастырей. В интерьере - резной барочный иконостас начала XVIII в. с иконами XVII в., писаными мастерами круга Симона Ушакова.
Святыни: частица пояса Пресвятой Богородицы - находится в ковчеге со св. мощами в правом Приделе. Храмовая икона «Огненное восхождение Илии Пророка»; чудотворные иконы Божией Матери - «Нечаянная Радость», «Милостивая», Владимирская; иконы местного ряда иконостаса - Спас Нерукотворный,
Казанская икона Божией Матери (XVII в.), Усекновение главы Иоанна Предтечи; иконы сщмч. Ермогена, прп. Сергия Радонежского, прп. Серафима Саровского с частицами мощей, чтимая Феодоровская икона Божией Матери; ковчеги с частицами мощей многих св. угодников, пасхальное облачение из храма ХС, частица мощей свт. Афанасия Ковровского, Ковчег с частицами мощей святых и другие святыни.
В "Обыденке" всегда была крепкая приходская община, многие сегодняшние пастыри и миряне начинали свою церковную жизнь в этом храме.
День памяти: 20 июля/2 августа
На юго-западной границе древнего Белого города, у Москвы-реки, возвышается храм Илии Обыденного. До начала XIX в. он соседствовал с женским алексеевским монастырем, на месте которого в 80-х годах прошлого века был сооружен храм С. Трудно сказать, когда и по какой причине поставили здесь храм Илии Обыденного. Среди старожилов ходила такая версия: некоего князя во время охоты в этих местах застигла сильная гроза; и он дал обет построить в случае спасения храм в честь пророка Илии. А может быть, сооружение его было связано с очередной засухой. Так или иначе, первый храм был "обыденным". Это значит, что поставили его за один день. Срубы "обыденок' сплавлялись по Москве-реке.
Существующий храм - типичная постройка Петровского времени. Он был возведен в 1702 г. на средства думного дьяка Деревнина. Основная часть его представляет собой конструкцию "восьмерик на четверике" с сильно выступающими гранеными апсидами. Уже во 2-й половине XIX в. появилась нынешняя трапезная с приделами - в честь Первоверховных апостолов Петра и Павла, прп. Симеона Богоприимца и пророчицы Анны. Тогда же по проекту Каминского была возведена Шатровая колокольня. Паперть напоминает застекленную террасу. Церковь обладала одним из лучших в Москве набором колоколов; особенно благородным, певучим звуком отличался большой колокол. Трудно сейчас без боли видеть пролом в южной решетке колокольни: через него в 1930 г. сбрасывали колокола на землю. Храм Илии Обыденного опоясывали переулки, и, пока сюда не вторглось здание компрессорной станции, по ним, а не по садику шли крестные ходы. Особенно впечатляющим было шествие с плащаницей в Великую Пятницу. Казалось, весь мир притих в час погребения своего Спасителя. Войдя в храм, поражаешься высоте подкупольного пространства, его свету, а также уникальной акустике. Но сначала - об алтаре. На горнем месте в 20-е годы находился витраж - благословляющий Христос ( позже его заменили весьма распространенным изображением воскресшего Спасителя с хоругвью в руке). Древними были выносная икона Божьей Матери и запрестольный Крест - деревянный, резной, с 5-ю клеймами. Накануне войны эти реликвии уступили место поздним, довольно грубым по своему исполнению. В выдвижных ящиках 2-х больших комодов хранилось ходовое облачение, в стенных шкафах - богослужебные книги и утварь, в кованом железном сундуке - Ноты. За престолом стоял ларец - мощевик ( теперь он перенесен к амвону).
Каким был главный иконостас в Петровское время, судить просто невозможно. Теперешний, за исключением икон 1-го яруса, явно 2-й половины XIX в.: фигуры фронтальны, статичны, их пропорции не учитывают зрительного восприятия снизу. Четко выдержана каноничная пятиярусная композиция иконостаса: местный, праздничный, деисусный, пророческий и праотеческий чины. Иконостас увенчан великолепным скульптурным Распятием несколько католического толка. Бесценны иконы местного ряда, по-видимому, сохранившиеся от древнего храма: ушаковского письма Нерукотворный Спас с клеймами и Казанская икона Богоматери. От этого образа (ему посвящена монография священника Л.Любимова) трудно оторвать взор: икона столь совершенна, что выделяется среди работ С.Ушакова, для которого характерна несколько иллюзорная жизненная правдивость. Другие иконы: Иоанн
Воин, Николай Чудотворец, «Усекновение главы Иоанна Предтечи» - тоже принадлежат XVII в., а «Огненное восхождение пророка Илии» датируют даже XYI в.
Местночтимым был Владмирский образ Божией Матери (письма Казанцева) у правого клироса Сени с просветами над иконами, конечно, позднее "усовершенствование". На царских вратах резьба раньше была более высокой, со временем выступающие части просто обломали. На месте нынешнего южного входа, прорубленного в 40-е годы, находилась большая сень. Под ней помещалось распятие, ныне стоящее в правом приделе у свечного ящика, а сзади него висела закрытая стеклом плащаница изумительного шитья. Северный вход был заслонен дубовым киотом с образом Спаса Вседержителя, слева от него, у окна, находилась чтимая икона прп. Серафима Саровского, а у левого клироса - Тихвинская икона Божией Матери, теперь висящая в проходе. Стены храма покрыты поздней масляной живописью, представляющей композиции на темы жития пророков Илии и Елисея.
В начале 30-х годов, когда время от времени раздавались угрозы закрыть Ильинский храм (по странному совпадению обычно это происходило на Крестопоклонную седмицу) просвещенный настоятель, несмотря на чудовищные налоги, взялся расчищать фрески начала XVIII в. и реставрировать иконы местного чина. Он сделал это в надежде доказать властям худ. ценность храма и тем.спасти его от разрушения. В алтарной части около жертвенника был обнаружен яркий орнамент, а на западной стене четверика успели открыть часть батальной сцены, исполненной с большой экспрессией. Все это сразу после смены настоятеля было забелено.
Четверик храма от трапезной отделяла арка из розового мрамора с белыми крестами в кругах. Надгробные плиты Деревниных у основания арки сохранились, но саму арку немилосердно замалевали масляной краской и поверх написали «благолепные» образы Николая Чудотворца и Сергия Радонежского. Некоторые иконы перенесли в Обыденскую церковь из закрытых храмов. Так, большая, под стеклом, икона Божией Матери над правым клиросом происходит из Успенской церкви на Остоженке, образ Богоматери Милостивой в правом приделе - Зачатьевского монастыря, оттуда же - иконы Зачатия Пресвятой Анны, Феодора Черниговского и Феодора Стратилата у правого свечного ящика, а также образ Божией Матери «Неувядаемый цвет» у левого клироса; в левом приделе у окна, - Успение Богоматери из Успенского храма, «что на Могильцах»: рядом - большой образ Нерукотворного Спаса из Спасской церкви в Чертольском пер.
Главная же святыня Ильинского храма, икона Божией Матери «Нечаянная радость», после разрушения церкви Похвалы Пресвятой Богородицы некоторое время находилась и церкви Св. Власия, а затем попала к обновленцам, в храм Воскресения Христова в Сокольниках. После ликвидации обновленческого раскола она была перенесена в церковь Илии Обыденного в обмен на копию. Образ Спасителя, написанный в реалистической манере митрополитом Серафимом (Чичаговым), появился у правого столпа при входе сравнительно поздно. В ризнице Обыденской церкви облачений из простой холстины, гардинной или обивочной ткани и в помине не было. С облачениями из парчи, бархата, шелка (причем все ткани были превосходного качества!) обращались с величайшей бережностью и тонким эстетизмом. Так, Страстную седмицу служили не в черных ризах, как в другие дни Великого поста, а в темно-лиловых. При очередной угрозе закрытия храма наиболее ценные ризы отдавали на хранение некоторым прихожанам. Неизвестна судьба церковной библиотеки, находившейся под колокольней. Там же была так называемая "рухлядная", где лежали старые богослужебные книги в кожаных переплетах.
До массового закрытия церквей в храме Илии Обыденного собиралось не так уж много молящихся. Но в пасхальную заутреню он был полон. Тут и появлялись специально подосланные хулиганы, которые свистели и раскачивали толпу, вызывая испуганные крики пожилых людей. Церковную службу прихожане знали хорошо. Ведь это были, в основном, люди зрелые, воспитанные в православной вере. Словом, несмотря на гонения церкви, шла размеренная приходская жизнь, которую в наше время так необходимо возродить.
Адрес храма: м.Кропоткинская 2-й Обыденский пер., д. 6
http://nashi-hamovniki.ru/index....-79
http://www.vidania.ru/temple....ke.html
http://www.taday.ru/text/543758.html
ХРАМ ПОКРОВА НА НЕРЛИ
Белый, легкий, устремленный ввысь, посреди бескрайнего луга, с отражением в реке… «Поэма в камне» - так называют храм Покрова на Нерли. Этот храм всемирно известен, но история его создания до сих пор рождает вопросы. Уверенно можно говорить лишь о том, что построили её при Андрее Боголюбском, и построили, скорее всего, зарубежные мастера. Первая мысль, которая возникает, когда выходишь на плиточную тропинку, что ведет к церкви от железной дороги, - что побудило князя поставить храм именно в этом месте?
Всего в паре километров отсюда находилась его собственная резиденция Боголюбово, где он жил со своими дружинниками, но до сих пор практически весь луг в весеннее половодье покрывается водой разлившихся Нерли и Клязьмы, вода подступает практически к самому храму, не касаясь его только из-за возвышения, на котором тот стоит. Холм этот тоже искусственный - его насыпали при строительстве храма.
Первая версия - это был так называемый парадный княжеский храм, который построен при входе в пределы Владимирского княжества водным путем по рекам Нерли и Клязьме. Житие блг. князя (позднее - XVIII в.) говорит нам, что при Покровской церкви А.Боголюбский основал монашескую обитель. Монастырь здесь действительно известен, но как действующий - только с XVI в., хотя основан был, видимо, намного раньше. Поэтому многие исследователи проигнорировали позднее сообщение из «Жития» и определили Покровскую церковь не как монастырскую, а именно как парадный княжеский храм. Такие храмы хорошо известны. Это и церковь в комплексе дворца А.Боголюбского, и храм в Кидекше, который построил его отец. Таким мог быть и храм Покрова на Нерли. Княжеские церкви всегда имели хоры, но не для размещения там церковного хора - это было место пребывания князя и членов его семьи. Туда же, наверх, по мнению некоторых исследователей, князю носили Причастие. Часть исследователей опровергает первую версию, считая, что в 1158 г. А.Боголюбскому было не до парадных храмов. С той стороны, где была построена церковь, находилась враждебная Волжская Булгария - пусть и не угрожающе близко, но в случае чего напала бы именно с этой стороны, и тогда парадный храм пострадал бы первым. Парадные храмы можно ставить на важных для Владимира торговых путях в сторону Новгорода и Киева, но никак не в этом месте.
Вторая версия - храм был монастырским. При этом существует мнение, что это был не просто монастырь, а целая крепость, которая охраняла границы Владимирского княжества. Так это или нет, сейчас ответить нельзя. Никаких остатков стен пока археологи не нашли, монастырь был упразднен вместе со множеством других в годы правления Екатерины II. Тогда же, по всей видимости, уничтожили галереи вместе со входом на хоры, да и сам храм чуть было не разобрали из-за его ветхости. Спасло церковь только то, что игумен Боголюбского монастыря не смог договориться с подрядчиком о цене. Вот и стоит он на своем месте без малого тысячу лет, встречая и провожая всех, кто приезжает со всего света посмотреть на творение рук человеческих каждый Божий день.
Алексей Пичугин
http://foma.ru/hram-pokrova-na-nerli-chto-myi-ne-znaem-o-nem.html
 
В.Васнецов. Князь Андрей Боголюбский
В XVIII в. историк В.Татищев написал, что император Священной Римской империи Фридрих Барбаросса прислал своему другу Андрею мастеров-строителей, которые работали во Владимире и в Боголюбове. Так как сведения о мастерах от Барбароссы фигурируют только у Татищева, а тот приводит данные какой-то несохранившейся летописи, утверждать, что это были именно императорские мастера, нельзя. Ничего не знаем мы и о знакомстве самого Боголюбского с Барбароссой. Лично правители вряд ли могли знать друг друга, но не исключено, что общались через послов. Так или иначе, но европейские мастера действительно приходят во Владимирские земли, потому что все домонгольские белокаменные храмы Северо-Восточной Руси построены в романском стиле, который господствовал тогда в Европе от Португалии до Залесской Руси. Некоторые исследователи предполагают, что строительных артелей в Европе было не так много и они перемещались по разным государствам, выполняя заказы. Сохранившиеся до наших дней белокаменные постройки Ю.Долгорукого - отца А.Боголюбского, по всей видимости, тоже строили зарубежные мастера, возможно, присланные Юрию галицким князем Владимиром. В его владениях к тому времени белокаменные здания строились довольно долго.
|
| |
| |
| Валентина_Кочерова | Дата: Четверг, 27 Сен 2012, 23:35 | Сообщение # 2 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 7146
Статус: Online | 
Ещё одна загадка храма Покрова на Нерли - дата строительства. Летописные данные говорят нам о том, что построена церковь удивительно быстро - всего за год ( а не за 2-4четыре, как строили обычно) и в память о погибшем в походе на половцев сыне А. Боголюбского Изяславе в 1165 г.
Это первый известный в мире храм, посвященный этому празднику. Мы не можем утверждать, что прежде Покровских храмов не было, но науке о них ничего не известно. Эту точку зрения, основываясь на житии князя Андрея (а он канонизирован православной церковью), ввел в научный оборот авторитетнейший историк церковной архитектуры и археолог Н.Воронин - единственный, кто детально изучил храм Покрова, проведя серьезные археологические исследования. Однако не так давно, изучив другие летописные данные, владимирский историк и краевед Т.Тимофеева переместила дату возведения церкви на 1158 г. Летопись говорит, что Андрей, придя в эти земли, поставил 2 церкви в честь Богородицы - Рождественскую и Покровскую. Рождественская, сильно перестроенная в XVIII в., сейчас находится на территории Боголюбского монастыря в одном комплексе с остатками княжеского дворца. Известно, что править во Владимире Андрей начал в 1157 г. Строительство храма за год объясняется тоже довольно просто: храм Покрова относительно небольшой в сравнении с тем же Успенским собором, построить его за год было вполне возможно.
М.Нестеров. Покров Пресвятой Богородицы
Это первый известный в мире храм, посвященный этому празднику. Мы не можем утверждать, что прежде Покровских храмов не было, но науке о них ничего неизвестно. Праздник Покрова Божией Матери установлен в память о явлении Богородицы юродивому Андрею во Влахернской церкви Константинополя во время всенощного бдения. Причем считается, что в этот момент город находился на осадном положении, а после чудесного явления враги отступили. Было это в Х в. Почему праздник возник только спустя 200 лет - загадка. Хотя считается, что возникнуть он мог и раньше - в Византии, но не был так популярен среди прочих Богородичных праздников. Из Византии он перекочевал в Киев, а уже оттуда попал во Владимирские земли. А.Боголюбский трепетно относился к почитанию Богородицы, и почти все храмы из построенных им и ныне известных посвящены именно Пресвятой Владычице. Было ли это действительно чем-то личным для князя, или сыграло роль особое почитания Матери Божией в Константинополе - сейчас сказать сложно. Но храм, возведенный при А.Боголюбском, оказался не только первым, посвященным Покрову, но и единственным на последующие 200 лет. Массово Покровские храмы стали появляться только с XIV в.
Мы ничего не знаем и о первоначальном облике храма Покрова на Нерли. Существует несколько вариантов реконструкции. В целом можно смело утверждать, что он во многом сохранил свой первоначальный облик. Еще в XIX в. археолог и исследователь архитектуры Н.Артлебен проводил осмотр храма и небольшие раскопки подле него. На расстоянии 2,5 м. от стен в земле были найдены остатки белокаменных конструкций. Артлебен предположил, что это могли быть фрагменты не сохранившихся построек. Спустя почти 100 лет Н.Воронин провел довольно масштабные археологические исследования окрестностей церкви и тоже нашел белокаменные конструкции и фундаменты. По его мысли, это могли быть остатки белокаменных галерей, которые примыкали к храму с 3-х сторон - южной, северной и западной. На основании своих данных он сделал научную реконструкцию предполагаемого первоначального облика церкви с открытыми галереями. Существуют иные варианты реконструкций, некоторые ученые считают, что галереи могли быть построены позже, например, в годы правления князя Всеволода Большое Гнездо, развившего традиции белокаменного зодчества. Из храмов времен А.Боголюбского именно Покровский сохранил практически в первоначальном виде свой фасадный декор. Он довольно прост, особенно в сравнении с декором более поздних храмов периода расцвета белокаменного зодчества при Всеволоде Большое Гнездо. Но в этой простоте можно усмотреть немалый символизм. Главная его составляющая - это барельефы.
   
На 3-х фасадах наверху изображение библейского царя Давида, который часто использовался в европейской архитектуре как символ мудрого и справедливого правителя. Окружают царя Давида львы. Лев - тоже один из самых распространенных символов, повсеместно встречающийся на Западе не только в постройках романского стиля, но и практически во все века архитектурного развития. Во Владимиро-Суздальских землях изображение льва обретает еще один смысл - он становится персональным символом местных князей, начиная с А.Боголюбского, и до сих пор остается на гербе Владимира. Поэтому неудивительно, что изображение льва встречается на стенах храма Покрова на Нерли многократно и в разных видах. Можно найти даже смеющегося царя всех зверей. По обе стороны от царя Давида расположены голуби. С ними всё гораздо понятней. Голубь - символ Святого Духа и кротости. В паре со львом они образуют очень мощную смысловую связку. Более того, царя Давида очень часто изображали в окружении зверей и птиц. Храм опоясывают изображения женских голов. Это тоже очень распространенный в романской архитектуре худ. элемент. Почему их так много на стенах Покровского храма, сказать сложно. Возможно, речь идет об архитектурной традиции. Эти изображения - неотъемлемая часть большинства романских построек того времени. Возможно, в данном случае женские головы символизируют Богородицу, которой и посвящен этот храм.
Еще одно интересное изображение - грифон, несущий лань. В данном случае грифон может быть символом Христа, а лань - символизировать трепетную душу христианина. По крайней мере, так это истолковывается в западноевропейском зодчестве. Со временем барельефы разрушались, некоторые уже почти невозможно различить, что-то могло быть изменено в ходе различных реставраций, присутствие же некоторых изображений на фасадах храма просто сложно объяснить. Отдельно стоит упомянуть о скульптурах львов, которые были найдены в ходе археологических исследований. Где было их место в первоначальном облике храма, сказать сложно. Они могли стоять на пристани - там, где заканчивалась лестница, которая вела от входа в храм к берегу Нерли, а могли размещаться прямо у дверей при входе. Сейчас у пытливого туриста может возникнуть вопрос: при чем здесь Нерль? Храм-то находится на берегу небольшого пруда, а река течет несколько восточней. Ответ прост: за долгие годы Нерль меняла русло, и этот маленький, частично заросший пруд - фрагмент старицы (старого русла) реки.
СКОРБЯЩЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ
Прихожане храма Всемилостивого Спаса ласково называют свой храм «Домик», ведь находится приход в единственно уцелевшем здании – трапезном корпусе бывшего Скорбященского монастыря. Да и он уцелел весьма условно – в советское время здесь устроили спортзал, снесли все перекрытия, довели здание до аварийного состояния. Икона Спасителя, висящая на корпусе для волейбольной сетки, стала неким символом этой многолетней боли – так и не отданного Церкви собора. Адрес: Новослободская ул., 58, стр 5.
Да, собор – цел! Естественно, с большими потерями, но здание функционирует. В нем снимают помещения мелкие фирмы, а принадлежит оно Станкину. Построенный в 1891–1893 гг. по проекту известного архитектора И.Владимирова, собор Скорбященского монастыря был не только главным строением обители, но и доминировал в застройке всей Новослободской ул. Он изначально был стилизован под XVII в. - крупномасштабный, неоштукатуренный, из красного кирпича, он играл значительную градостроительную роль.
Трудно переоценить и роль духовную – здесь часто служили Московские митрополиты, неоднократно молилась Великая Княгиня Елизавета Федоровна. Собор был закрыт в 1929 г., Станкину здание передали в 1976-м, к тому времени все убранство было вывезено, живопись замазана, снесены главы и ярус звона колокольни. Станкин собирался полностью разобрать здание, однако помогло вмешательство общественности и, в частности, скульптора Томского.
Сегодня здание не узнать – входы с улицы обращены в окна, в алтаре, наоборот, окна пробиты. Установлены межэтажные перекрытия, перегородки, лестницы, сделана облицовка стен и обшивка сводов. Родные лестницы выломаны. Но несмотря на все утраты, здание до сих пор имеет огромную архитектурную ценность и должно быть возвращено Церкви для молитвы и реставрации. Еще сложнее ситуация с монастырским некрополем – он полностью сохранился и находится под детским парком! Несколько лет назад в парке хотели делать реконструкцию, и земляные работы осквернили бы сотни могил, тогда группе активистов удалось приостановить эти планы. Сложно надеяться на полное восстановление монастыря, но по вере нашей будет нам. Сегодня же в «Домике» скромно располагается один из самых замечательных приходов столицы, который окормляет протоиерей А.Ильяшенко, отец 12 детей и дедушка почти 50-ти внуков, который и свое служение во многом посвятил самым маленьким
прихожанам, которые, дай Бог, приведут своих детей не в домик, а в Собор Скорбященского монастыря!
Пелагея Тюренкова
http://orthodoxmoscow.ru/wp-content/uploads/2017/10/20633_web.pdf
В Москве при раскопке котлована обнаружено захоронение людей. По данным официального представителя ведомства, в воскресенье около 11.00 по московскому времени при раскопке котлована для строительства жилого дома по ул. Тихвинская, вл. 37, было обнаружено захоронение людей. По имеющейся информации, раньше на этом участке находился женский Скорбященский монастырь, основанный в 1910 г., сказал представитель прокуратуры. При монастыре также находилось кладбище. В 1923-1926 гг. монастырь был разрушен.
РИА "Новости", 19.02. 2006 г.
Скорбященский монастырь до революции. Вид с Новослободской улицы
Мало кто в Москве сейчас помнит этот монастырь. К сожалению, РИА «Новости» ошиблось, назвав датой основания этой обители 1910 г. Неверно указана и дата разрушения. Наконец, ничего не сказано о том, что изувеченный соборный храм этого самого молодого, последнего по времени своего основания московского монастыря сохранился до наших дней. А ведь на рубеже XIX – ХХ вв. Скорбященский монастырь был известен на всю Первопрестольную!
По преданию район будущей обители – территории между Новослободской (тогда бывшей продолжением Долгоруковской), Тихвинской улицами, Вадковским пер. и Камер-Коллежским валом – служил местом уединения и молитвы для Василия Блаженного (до середины ХХ в. тут существовал Васильевский пруд, названный в честь святого). В конце XVIII в. здесь находилось владение вдовы действительного статского советника Н.В. Шепелевой, которое после её смерти (1840-е гг) перешло к князю С.В. Голицыну. Из-за несовершеннолетия нового владельца на летнее время земли с большим парком в придачу сдавались в аренду под разные развлекательные заведения: так, некоторое время здесь помещался Немецкий клуб, потом сад Тиволи Карла Раппо.
Когда в 1837 г. возникла необходимость переведения Алексеевского монастыря на новое место (на старом вскоре начали строить храм Христа Спасителя), митрополит Московский Филарет захотел перенести его к Тихвинской церкви в Сущёве, то есть примерно туда же, где впоследствии возник Скорбященский монастырь. Этого не произошло лишь из-за ошибки: архимандрит Даниловского монастыря Гавриил, которому было поручено осмотреть новое место, перепутал указанную церковь с Тихвинской в Красном селе. Туда в результате и перевели Алексеевскую обитель. Однако митрополит Филарет тогда же предрёк, что и в Сущёве будет монастырь и его слова не остались пустым звуком: 18 октября 1856 г. он освятил домовую церковь во имя Богоматери «Всех скорбящих радость». Она была устроена для продолжительно болевшей княгини П.Н. Голицыной, супруги Владимира Сергеевича, отца Сергея Владимировича (к тому времени сдача этой земли в аренду прекратилась, здесь стали жить Голицыны). Небольшая церковь расположилась в восточной стороне княжеского дома, и именно она стала ядром будущего монастыря.
В 1861 г., после смерти Владимира Сергеевича, его безутешная вдова решила выехать из Москвы, оставив поместье. По совету митрополита Филарета при домовой церкви был организован приют для иногородних монахинь-сборщиц. В 1865 г., после перехода земли и дома в собственность княжны Александры Владимировны, последовало разрешение на открытие такого приюта, которое состоялось 11 ноября того же года. А в августе 1889 г. княжна обратилась к Епархиальному начальству с просьбой о возведении приюта в ранг женского общежительного монастыря с наименованием «Всех скорбящих радость». 16 сентября 1890 г. состоялось открытие монастыря, который помимо территории в Москве владел ещё и пожертвованными княжной Голицыной 60 десятинами земли в Московском уезде. Сразу же после открытия была начата подготовка к построению соборного храма во имя Всемилостивого Спаса с двумя приделами (Богоматери Скоропослушницы справа и Двенадцати апостолов слева) по проекту архитектора И.Т. Владимирова. Закладка храма, средства на строительство которого пожертвовала воскресенская купчиха Акилина Алексеевна Смирнова, была торжественно совершена 26 мая 1891 г. По задумке архитектора храм был выстроен в русско-византийском стиле. Основание храма представляло не вполне правильную форму креста. Собор был увенчан пятью главами, стиль куполов соответствовал общему характеру здания: подобно всем главам старинных русских церквей, они суживались вверху и увенчивались восьмиконечными крестами. На западной стороне, над самым входом в храм, как бы на кровле лежало восьмиконечное основание колокольни. В ней имелись традиционные окошки-слухи – для большего распространения звука. В западной части храма вместо клиросов, под колокольней, были устроены хоры. Храм освещался 27 окнами разных размеров и формы. Не менее красив он был и изнутри: светлый, с четырехъярусным иконостасом и киотами прекрасной работы.
|
| |
| |
| Валентина_Кочерова | Дата: Четверг, 18 Окт 2012, 11:39 | Сообщение # 3 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 7146
Статус: Online | 
Интерьеры соборного храма во имя Всемилостивого Спаса
Работы продолжались 2,5 года. За это время храмоздательница – А.А. Смирнова, в иночестве Рафаила скончалась, ее похоронили возле храма. Эта могила, над которой вскоре была построена часовня в русском стиле с мраморным иконостасом, положила начало кладбищу Скорбященского монастыря. Оно было открыто в начале 1894 г. и постепенно стало одним из самых известных новых некрополей Москвы. На кладбище монастыря были похоронены многие состоятельные москвичи, купечество, священнослужители, инженеры, врачи, адвокаты. Среди последних - знаменитый адвокат Ф.Н. Плевако, скончавшийся в 1908 г. Интересна эпитафия на его могиле: «Не с ненавистью судите, а с любовью судите, если хотите правды». Нельзя не упомянуть и известного мыслителя, библиографа и энциклопедиста Н.Ф. Фёдорова, знаменитого своей «философией музея». Здесь также был погребён известный публицист-патриот В.А. Грингмут, редактор «Московских ведомостей». На его могиле в 1909 г. был сооружён большой гранитный памятник по рис. Васнецова. Со временем кладбище стало занимать большую часть территории монастыря и превратилось в главный источник его доходов.
Монастырь развивался, приобретая все большую известность. В 1891 г. освящён храм в честь Тихвинской иконы Божией Матери, 20 августа 1900 г. освящён построенный в 1897–1900 гг. храм архангела Рафаила (в память инокини Рафаилы), устроенный сначала при монашеской трапезной, а затем ставший училищным. На кладбище на средства купца из Сергиева Посада И.Е. Ефимова (он же закончил строительство храма Всемилостивого Спаса после смерти инокини Рафаилы) в 1908–1910 гг. сооружён храм в честь Трёх Святителей. В 1898–1900 гг. монастырь, на тот момент самый большой в Москве, обнесён длинной каменной оградой. Вместе с тем монастырь превращался и в образовательно-просветительский центр: сначала в 1900 г. открывается церковно-приходская школа, а когда для нее в 1909–1910 гг. было выстроено новое трёхэтажное здание, она преобразуется в 8-классную духовную гимназию. Незадолго до Первой Мировой войны планировалось открыть Женский богословско-педогодический институт. Война замедлила этот процесс, но всё же 8 ноября 1916 г. в Скорбященском монастыре открылись Высшие женские богословско-педагогические курсы. Это был один из первых опытов высшего богословского образования в России, продлившийся, к великому сожалению, ничтожно мало – революция, считавшая церковь своим врагом, смела это начинание.
 
Духовная гимназия, где в 1916 г. были открыты Высшие женские богословско-педагогические курсы. Перестроенное здание гимназии, 2006 г.
Скорбященский монастырь воспринимался современниками как новый центр Православной церкви: иногда его даже сравнивали с Троице-Сергиевой лаврой. Но после 1917 г. его история была прервана. В течение ХХ в. монастырь, последний храм которого был закрыт в 1929 г., постепенно разрушался: сначала не стало церкви Всех скорбящих радость, затем в 1960-е гг. снесены храмы Тихвинской иконы Божией Матери и Трёх Святителей. В 1978-м. настала очередь и церкви Архангела Рафаила. Самым варварским образом начисто было разрушено кладбище монастыря, лишь некоторые захоронения были перенесены на другое место (например, прах Плевако) да уцелела часовня инокини Рафаилы.
 
Соборный храм, лишённый глав и колокольни, и закрытая на замок часовня над могилой инокини Рафаилы. Сохранившийся корпус келий, где временно разместился храм Всемилостивого Спаса, 2006 г.
Вплоть до 1990-х гг. в гор. детском парке №1, устроенном на месте кладбища, находили остатки могильных плит, а иногда и кости… Разрушенной оказалась и каменная ограда. Главный храм монастыря, собор Всемилостивого Спаса едва не повторил участь других церквей обители, но общественность вступилась за него. Что же в результате уцелело?
Сохранился соборный храм, лишённый глав и колокольни, с замурованным входом с улицы (новый вход прорублен сбоку), совершенно потерявший своё внутренне убранство, закрытая на замок часовня над могилой инокини Рафаилы, один из корпусов келий и изменённое до неузнаваемости здание гимназии. Ещё в прошлом году на Тихвинской ул. сохранялся небольшой участок монастырской стены, но недавно в связи со строительными работами неподалёку его снесли. Церкви возвращено в 1995 г. только здание келий, где временно разместился храм Всемилостивого Спаса. Сам же собор с советских времён занят Московским гос. Технологическим университетом «Станкин», в соборе сейчас разместился университетский информационно-вычислительный центр. На территории кладбища выстроено несколько жилых домов и всё так же находится детский парк. Однако уже есть приход храма Всемилостивого Спаса, борющийся за возрождение собора, в здании келий совершаются службы. Часовня над могилой инокини Рафаилы несколько лет назад была заново покрашена и увенчана главой с крестом. Всё это даёт основание надеяться на сохранение и возрождение хотя бы тех осколков былого монастыря, которые пощадили время и люди.
11-го августа 2006
http://moskva.kotoroy.net/histories/73.html
ХРАМ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ В ХАМОВНИКАХ
По этому адресу над пешеходами и пролетающими машинами скромно высится изумительное по изяществу и теплоте церковное здание XVII в. Возведен в 1679-82 гг. в государевой Хамовной слободе, где жили ткачи (хамовники). Спланирована "кораблем"- архитектурная схема, принятая во 2-й половине XII в. Резную красоту церкви оттеняют волны "кокошников", уходящих к пятиглавой верхушке и отделанных цветными изразцами. Высокие "шейки" 5-ти позолоченных куполов придают храму особую лебединую осанку, ее подчеркивает и стройная колокольня - одна из самых высоких шатровых колоколен в Москве. В восьмерике ее под ярусами звона возведен дополнительный этаж для лучшего распространения звука. Этому же служат 32 "слуха", прорезанные в шатре и расположенные в три ряда, что дополнительно и украсило его. Колокольня церкви - одна из самых высоких шатровых колоколен в Москве; в восьмерике ее под ярусами звона возведен дополнительный этаж для лучшего распространения звука. Она - как бы передняя мачта "корабля", составленного всеми строениями (храм-трапезная-звонница), спланированными по оси согласно схеме XVII в. Ограда с двумя воротами поставлена в начале XIX в. Восхитившись "дивным узорочьем" всего ансамбля и каждой отдельной детальки - вытянутого светового барабан под маковкой, пышного оконного наличника, цветового декора - восхититесь и изысканным вкусом мастеров, а также их заказчиков - хамовных ткачей. Почитая народного заступника Николая Чудотворца, они поставили в своей слободе сначала деревянный, потом каменный храм столь дивной красоты, перенеся и на него свое видение прекрасного. Ибо ткачи поставляли великокняжескому, затем царскому двору, его боярскому окружению те великолепно украшенные наряды, которые изумляли своими рисунком и самой тканью иностранных посланников и стали теперь музейными ценностями.
http://ecology-mef.narod.ru/mos/hram/hram_nikoli_v_hamovnikah.htm
Первое упоминание о деревянном храме относится к 1625, в 1657 он был уже каменный, а в 1677 церковь уже названа своим полным именем «Николая Чудотворца у митрополичьих конюшен». Ныне существующая церковь заложена несколько в стороне от первоначальной 21 мая 1679 г. при царе Федоре Алексеевиче, а освящение основного храма состоялось 25 июня 1682. Одностолпная трапезная с приделами и колокольня были пристроены позднее. Во время Отечественной войны 1812 г. частично был разрушен интерьер здания, но был восстановлен к 1849. В 184 г.5 в храме появилась настенная роспись. В начале XIX в. возведены ограда и ворота. Храм был реставрирован в 1896, 1949 и 1972 гг. Всё время оставался действующим. В 1992 г. на колокольню был поднят колокол весом в 108 пудов. В 2008 гю Храм Св. Николая в Хамовниках праздновал 160-летний юбилей перенесения и прославления под его сводами чудотворного образа Божией Матери «Споручница грешных».
Икона Божией Матери "Споручница грешных" названа так по надписи, сохранившейся на иконе: "Аз Споручница грешных к Моему Сыну...". Впервые этот образ прославился чудесами в Николаевском Одрине мужском монастыре Орловской губернии в середине прошлого столетия. Древняя икона из-за ветхости своей не пользовалась должным почитанием и стояла в старой часовне у монастырских ворот. Но в 1843 г. многим жителям в сновидениях было открыто, что икона эта наделена, по Божьему Промыслу, чудотворной силой: ее торжественно перенесли в церковь. К ней начали стекаться верующие и просить о врачевании своих печалей и болезней. Первым получил исцеление расслабленный мальчик, мать которого горячо молилась перед этой святыней. Особенно прославилась икона во время эпидемии холеры, когда многих смертельно больных, с верою к ней притекающих, она возвратила к жизни.
В монастыре в честь чудотворного образа был построен большой трехпрестольный храм. На иконе "Споручница грешных" Богоматерь изображена с Младенцем на левой руке, который обеими руками своими держит Ее правую руку. Главы Богоматери и Младенца увенчаны коронами. в 1848 г. усердием москвича Д.Бонческула был сделан список с этого чудотворного образа и помещен в его доме. Вскоре он прославился истечением целительного мира, давшего многим выздоровление от тяжких болезней. Этот чудотворный список перенесли в храм свт. Николая в Хамовниках, в котором был устроен тогда же придел в честь иконы Божией Матери "Споручница грешных". Кроме 7 марта, празднество в честь этой иконы совершается 29 мая.
Хамовники – это один из самых старых районов современной Москвы. Несколько веков назад здесь располагалась слобода ткачей. Зарабатывали ремесленники себе на жизнь тем, что продавали сукно. Ткачей прозвали хамовниками, по наименованию производимого ими дешевого шелка «хамьян». Отсюда и получила слобода свое название – Хамовная, а совсем не от слова хам (как некоторые думают), которым мы награждаем невежественных людей. Еще до революции в Хамовниках располагалось много известных храмов и монастырей. Некоторым из них не удалось избежать участи разрушения в годы безудержного гонения. Эта беда обошла стороной древний храм Николая Чудотворца, и по сегодняшний день он остается украшением старинного района.
Храм этот был построен на личные средства ремесленников-ткачей. Своим покровителем они считали свт. Николая, архиепископа Мир Ликийского. В честь этого великого святого и была освящена церковь в Хамовниках. С начала своей истории она была деревянной постройки, упоминание о которой относится к 1625 г. А уже в 1757 г. в летописи говорится о каменном храме. Архитектура напоминает корабль – такая схема строительства православных храмов была принята во 2-й половине XVII в. Стоит отметить, что шатровая колокольня Николо-Хамовнической церкви является одной из самых больших в столице.
В 1812 г., когда в Москве недолго хозяйничали французы, храм был частично разрушен и полностью восстановлен только к 1849 г. А несколькими годами ранее в нем появилась настенная роспись, которую современники могут увидеть и поныне. Никольская церковь никогда не закрывалась. И даже в годы воинствующего безбожия люди могли придти и помолиться о тех, кому нужна была помощь в то нелегкое время. Как тогда, так и сегодня, люди, пришедшие в храм, обязательно преклоняют свои колени перед храмовой святыней – иконой Божией Матери «Споручница грешных». 4 года назад приход отметил памятную дату: 160 лет назад под своды храма был принесен и прославлен чудотворный образ Божией Матери.
Обретение храмом своей главной святыни
История этого события такова. Хранился образ в Николо-Одрином монастыре, что в Орловской губернии. Икона эта была всеми забыта, пока жена одного купца, чей сын был подвержен сильнейшим припадкам, не пришла в монастырь и не попросила отслужить молебен перед образом «Споручницы грешных». Молебен был отслужен, после чего двухлетний больной ребенок выздоровел. После произошедшего икона была перенесена в монастырский храм, где в дальнейшем еще не раз являла свою чудодейственную силу молящимся, и поныне она хранится в Николо-Одрином монастыре.
А в Николо-Хамовническом храме оказался другой образ. В 1846 г. из орловского монастыря в Москву был отправлен иеромонах, чтобы сделать в столице ризу для чудотворной иконы. Его приютил у себя подполковник Д.Н. Бонческул. Желая отблагодарить хозяина за оказанное гостеприимство, иеромонах прислал ему список с чудотворного образа, который был помещен в домашнем киоте вместе с другими иконами. Вскоре к этому списку отовсюду стали стекаться люди и получали от чудесного образа исцеление. На иконе был замечен необыкновенный блеск и капли масляной влаги. Миром этим стали помазывать больных, после чего они становились здоровыми. Видя чудеса, которые происходили от образа, Д.Бонческул пожертвовал икону «Споручница грешных» Никольскому храму в Хамовниках. Вот так и оказался чудотворный образ в нашем храме и по сегодняшний день остается главной его святыней.
http://days.pravoslavie.ru/Life/life592.htm
http://nashi-hamovniki.ru/index....-67
Храм Свт. Николая в Хамовниках
Мартиролог московских храмов
(Памяти Марины Цветаевой)
Поколенье, где краше
Был - кто жарче страдал
М.Цветаева
Тут не шёпот гадалок:
Мол, конец уже близок -
Мартиролог - каталог
«Современных записок»
Не с изгнаньем свыкались,
Не страдали спесиво -
Просто так, задыхались
Вдалеке от России.
Гнёт вопросов усталых:
«Ах, когда ж это будет?»
Мартиролог - каталог
Задохнувшихся судеб.
Среди пошлости сытой
И презренья к несчастью -
Мартиролог открытий,
Верных только отчасти.
Вера в разум средь ночи,
Где не лица, а рожи,-
Мартиролог пророчеств.
Подтвердившихся. Позже.
Не кормились - писали,
Не о муках - о деле.
Не спасались - спасали,
Как могли и умели.
Не себя возносили
И не горький свой опыт -
Были болью России
О закате Европы.
Не себя возносили,
Хоть открыли немало,-
Были знаньем России!..
А Россия - не знала.
А Россия мечтала
И вокруг не глядела,
А Россия считала:
Это плёвое дело.
Шла в штыки, бедовала -
Как играла в игрушки.
...И опять открывала,
Что на свете был Пушкин.
Н.Коржавин. 1962
VikSheri0843:
Хотелось бы и мои фотоматериалы к мартирологу московских храмов наполнить смыслом и эмоцией этих чудных строк Н.Коржавина о каталоге Современных записок.
https://fotki.yandex.ru/users....o]https
|
| |
| |
| Валентина_Кочерова | Дата: Воскресенье, 17 Окт 2021, 15:44 | Сообщение # 4 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 7146
Статус: Online | НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ
Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь в конце XIX – начале XX в.
Оставленная пустынь предо мной
Белеется вечернею порой.
Последний луч на ней еще горит;
Но колокол растреснувший молчит.
Его (бывало) заунывный глас
Звал братии к всенощне в сей мирный час!
Зеленый мох, растущий над окном,
Заржавленные ставни – и кругом
Высокая полынь – все, все без слов
Нам говорит о таинствах гробов.
М.Ю. Лермонтов «В Воскресенске»
Судьба Нового Иерусалима в XX в. сложилась чрезвычайно драматично. Великая Отечественная война подвела трагическую черту под трехсотлетней историей этого памятника. Длившаяся всего 2 недели (с 27 ноября по 11 декабря 1941 г.) оккупация Истры немецко-фашистскими войсками закончилась целенаправленным и тотальным разрушением Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря.
Восстановление его исторического облика - дело не одного поколения реставраторов, и оно еще далеко до завершения. А мы попытаемся совершить воображаемое путешествие в Новый Иерусалим конца XIX - начала XX в., когда ансамбль монастыря был еще цел. В этом нам помогут снимки московского фотографа М.И. Грибова, сделанные на рубеже веков. Его отец, Иосиф Иванович перебрался в Москву в 1877 г. из Воскресенска, где, судя по всему, работал в мастерской иеромонаха Диодора, монастырского фотографа. Отсюда большой интерес Михаила к Воскресенскому монастырю. Часть его снимков была опубликована в виде почтовых открыток, а также вошла в альбом «Ставропигиальный Воскресенский монастырь, именуемый Новым Иерусалимским». В XIX в. Новый Иерусалим - один из самых посещаемых подмосковных монастырей. Людей сюда влекло и желание увидеть подобие палестинских святынь, и память о патриархе Никоне, и архитектурное великолепие ансамбля. Многие воспоминания о поездках сюда опубликованы. Свои впечатления «по свежим следам» сообщили читателям профессор Московского университета историк М.Т. Каченовский, А. Н. Муравьев, историк и литератор Н.А. Полевой, военный историк князь Н.С. Голицын и др.
В 1-й половине XIX в. в монастырь ехали по Волоцкому тракту. После постройки в 1851 г. Николаевской железной дороги появилась возможность добраться до Нового Иерусалима в экипаже от ст. Крюково. Поездка по шоссе выглядела предпочтительней: красивые виды, исторические окрестности старинного Волоцкого пути, хорошее дорожное покрытие... Но она была слишком дорогой для большинства путешественников. Поэтому чаще избирали путь до Крюкова, которое до конца XIX в. оставалось ближайшей к монастырю железнодорожной станцией. Здесь высадившихся из поезда пассажиров поджидали многочисленные возницы с экипажами разной комфортности и цены: рессорными бричками, простыми телегами и допотопными линейками. Дешевле всего обходилось место в линейке: плата зависела от количества набравшихся седоков.
Надвратная церковь Входа господня в Иерусалим
Чем ближе к монастырю, тем красивее становились окрестности. «Подмосковная Швейцария» (так называли земли к северо-западу от Москвы, где проходила Дмитровско-Звенигородская гряда холмов) радовала глаз, наскучивший однообразием равнинного пейзажа среднерусской полосы. Верст за 8 уже виднелись купола монастырских храмов. В XIX в. появилось несколько проектов устройства железнодорожного сообщения между Москвой и Новым Иерусалимом. В 1870-х годах местный промышленник-меценат, крупнейший частный вкладчик Воскресенского монастыря П.Г. Цуриков намеревался проложить ветку от Крюкова до Воскресенска, однако смерть помешала ему осуществить это намерение. На рубеже XIX-XX вв. владелец усадьбы Курган (недалеко от Нового Иерусалима) А.Н. Рукин и московский потомственный почетный гражданин, лесопромышленник М.а. Попов выдвинули идею ширококолейной электрифицированной трамвайной дороги протяженностью 48 верст от Тверской заставы до Воскресенска. Они упорно пытались провести свой проект через правительственные инстанции. Строительство в конце века Виндаво-Рыбинской (современной Рижской) железной дороги значительно уменьшило актуальность проекта, а Первая мировая война и вовсе положила ему конец.
В 1897 г. в 3-х верстах от Воскресенска появилась железнодорожная станция «Истра». Удаленность станции от города не устраивала жителей. Они обратились в Министерство путей сообщения с ходатайством об устройстве железнодорожной станции ближе к городу и получили разрешение соорудить дополнительную платформу в указанном ими месте. В 1901-м платформа была построена. Ей дали название «Истра», а прежнюю станцию переименовали в «Новый Иерусалим». В том же году по Московско-Виндавской железной дороге прошли первые поезда до города Ржева. Поездка до Воскресенска стала гораздо комфортнее и дешевле. Ухабистую и грязную грунтовую дорогу заменили железные рельсы, время в пути сократилось в 3-4 раза. 12 апреля 1903 г. здесь торжественно встречали царский поезд, доставивший в Новый Иерусалим императора Николая II.
Паломники, приехавшие в монастырь издалека, искали, где поселиться. Значительная их часть находила приют у местных жителей, охотно сдававших места для ночлега за плату. Случалось, что паломников принимали, причем бесплатно, особо благочестивые горожане. Уже в XVII в. в Новом Иерусалиме построили постоялый двор. К 1870-м годам у монастырских ворот было 3 гостиницы, все деревянные. Номера в них стоили от 60 коп. до рубля. Почти у самого входа в обитель находился деревянный одноэтажный странноприимный дом, в котором малоимущие паломники могли 3 дня опять же бесплатно жить и питаться. Позже при монастыре появились каменные гостиницы. Особенно нарядной была краснокирпичная трехэтажная (нижний этаж - полуподвальный) в неорусском стиле, построенная в 1908 г. (здание сохранилось до наших дней). Тогда же, в начале XX в., неподалеку от монастыря при въезде на шоссейный мост через реку Истру открылась частная гостиница, названная по фамилии владельца «Корсаковской», - замысловатое здание с башенками и высокими кровлями, раскрашенными «в шахмат». Некоторых особо известных паломников сопровождал по монастырю сам настоятель. Так, А.Н. Муравьева провел по святым местам Нового Иерусалима архимандрит Аполлос (Алексеевский), В.И. Колосова принял архимандрит Вениамин (Поздняков). Прочие самостоятельно осматривали достопримечательности обители, руководствуясь печатными планами, продававшимися в монастырской лавке.
Первое, куда стремились все приехавшие в Новый Иерусалим, - Воскресенский собор. Те, кому довелось побывать в Святой Земле, спешили увидеть, «в чем именно сходствует сие родное для нас святилище с палестинским» (А.Н. Муравьев). Сравнение зачастую оказывалось не в пользу первообраза, потому что «арабо-турецкий» Иерусалим представлял тогда печальное зрелище соперничества представителей разных христианских исповеданий, временами доходящего до открытой вражды и усмиряемого турецкой стражей. «Здесь, в Новом Иерусалиме, религиозное чувство не оскорбляется этими явлениями», - замечал А. А. Навроцкий. Обычно паломники начинали обозрение собора, входя через южные врата. На стене колокольни при входе были помещены строки Державина:
На Истре Воскресенск в России знаменит,
И новым свет его Иерусалимом чтит,
Зря в нем подобие того святого храма,
В котором Божий сын, спасая род Адама,
Торжественно воскрес от гроба, яко Бог,
И к земнородным тем явил щедрот залог,
Которые в себе всяк верный ощущает.
Читатель, посетя святые здесь места,
Почтим любовию тем самого Христа.
Паломник входил в Красные врата. Еще в XVII в. напротив них он мог видеть Камень миропомазания, именуемый также Камнем повития. Прямоугольная плита длиной 180 и шириной 107 см. символически обозначала место, куда снятое с креста тело Господа положили его ученики Иосиф Аримафейский и Никодим. Над камнем была сооружена легкая полупрозрачная сень. По сторонам портала, обрамлявшего вход в южные приделы собора, паломника встречали две особо почитаемые монастырские иконы Божией Матери - «Троеручица» и Иверская.
 
Каждого вошедшего в подкупольное пространство поражал своими размерами и богатством12-ярусный иконостас главного алтаря, сооруженный в XVII в. Его огромная высота определялась особенностями архитектуры храма. Поскольку проем между алтарными столпами был сравнительно узок, деисусный, пророческий и праотеческий чины располагались в 2 яруса. Кроме того, в иконостасе имелся дополнительный чин - Страстей Господних, который, чередуясь с другими чинами, продолжался до самого верха. Из центральной части путь лежал в ротонду Гроба Господня и кувуклию. Резная золоченая сень, покрывавшая Гроб Господень в елизаветинское время, поражала изяществом архитектуры и воспринималась как церковь в церкви. Войдя в часовню, паломник сначала оказывался в приделе Ангела, а потом попадал в Святую пещеру, где у северной стены было каменное ложе Спасителя.
«Невыразимо чувство, объемлющее душу поклонника при входе в это святилище!» - писал Н.С. Голицын. В кувуклии находился камень - подобие камня, отваленного от пещеры Гроба Господня. Впервые он появился здесь еще во времена патриарха Никона и воспроизводил видимую часть вросшего в землю палестинского камня. В 1870-х годах установили новый камень из белого мрамора, который не соответствовал точно иерусалимскому прообразу, а лишь условно его обозначал.
М.А. Крючкова
http://www.mosjour.ru/index.php?id=579
РУССКАЯ ПАЛЕСТИНА
Есть в Подмосковье особенное святое место - Русская Палестина, Новый Иерусалим, т.е. Воскресенский Ново-Иерусалимский ставропигиальный мужской монастырь. Именно сюда мы, группа паломников из Благовещенского храма Кинешмы, отправились этим летом. Ночь мы зря не теряли, духовно и познавательно готовились к посещению святыни. Помолились, посмотрели фильмы о Новом Иерусалиме, его истории. А на золотистой утренней заре открылись нам дивные пейзажи Подмосковья, просыпающегося в первых солнечных лучах. На въезде в Истру - много зелени, красивые леса, перелески, по счастью, ещё не тронутые современной коттеджной застройкой. Напомню, до 1930 г. этот город назывался Воскресенск.
Приехали к монастырю около 6 утра. Перед нами - Гефсиманский сад. Идём на Силоамский источник за святой водой. Он расположен у подножия монастырского холма. Наполняем сосуды священной влагой, умываемся. Нас сразу охватывает приятная живительная свежесть. Когда-то над Силоамским источником была деревянная часовня, именуемая «Силоамская купель». Название сразу напоминает о евангельском событии, когда Христос совершил чудо - исцелил слепорожденного и сказал: «пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим» (Ин. 9, 7). Купальня Силоам находилась близ Иерусалима.
Подошли к главному входу в монастырь, основанный на реке Истре в 1656 г. Патриархом Никоном при царе Алексее Михайловиче. Патриарх купил земли села Воскресенское, где и началось строительство обители. Воплощался могучий, по-русски с творческим размахом замысел его - создание под Москвой образа Святой Земли, Русской Палестины. Всё было им предусмотрено: холм - подобие горы Сион, устроен и Гефсиманский сад - место, где молился Христос перед арестом и Распятием, и пот у Него при этом выступал, как капли крови. Есть и подобие гор Фавор и Елеон, Вифлеем и Вифания, поток Кедрон. А река Истра - Иордан. И грандиозный Воскресенский собор с кувуклией (часовней) Гроба Господня, созданный по образу и подобию храма Гроба Господня в Иерусалиме. На территории монастыря расположены церковь Рождества Христова, подземная церковь во имя свв. равноапп. Константина и Елены, где погребены супруга и сын великого русского полководца А.В. Суворова, был скит Патриарха Никона.
Время строительства собора - непростые времена для нашей Церкви и государства, времена духовной брани, споров о вере. Личность Никона одновременно и величественна, и трагична. Одной из его попыток защитить Святую Русь, её православный дух и было создание Русской Палестины. Кстати, царь Алексей Михайлович написал Патриарху Никону, что место, выбранное для строительства монастыря, подобно Иерусалиму, так поразила его красота здешних окрестностей, перспектив. Не из-за монастыря были разногласия с государем. Слишком много интриганов было рядом с ними. Об этом подробно пишет великий церковный историк митрополит Московский Макарий. Добровольно оставивший из-за наветов завистников патриаршество Никон некоторое время жил в Воскресенском монастыре, а затем был сослан в Ферапонтов монастырь. Преставился под Ярославлем в 1681 г. Новый Иерусалим стал его последней земной обителью. Здесь его гробница. После ссылки Никона работы в монастыре остановились, строительство Воскресенского собора возобновилось при царе Феодоре Алексеевиче, ученике Никона. Воскресенский храм был освящён в 1685 г. го
В 1919 г. безбожной властью монастырь был закрыт и превращён в музей. В 30-е годы большевиками вскрыта гробница Патриарха Никона, осквернён его прах. В 1941 г. фашистские изуверы взорвали Воскресенский собор. В конце 50-х годов, после восстановления основных сооружений монастыря, он вновь открывается для паломников. В начале 90-х годов Ново-Иерусалимский монастырь передан РПЦ. В 9 час. началась служба в церкви Рождества Христова. Справа от входа - ниша с иконой праздника. Все паломники подходят, кланяются Спасителю. В нижней части храма располагаются экспозиции историко-архитектурного и худ. музея «Новый Иерусалим». Литургия совершалась в верхней церкви. Случилось так, что я встала как раз рядом с иконой св. Татианы. Удивительные глаза у неё на этом образе: кроткие, проникновенно-печальные, всё понимающие.
После службы отправляемся на русский Иордан - на берег тихой Истры. Идём через Гефсиманский сад, который ещё восстанавливается. В монастыре - грандиозные реставрационные работы. Переходим через поток Кедрон, подходим к скиту, где жил опальный Патриарх Никон. Здесь он сам трудился, как простой каменщик. Делал кирпичи для Воскресенского храма. И вот она - Истра-Иордан, извилистая, в зелёном ожерелье берегов. Паломники спускаются по деревянным лесенкам к самой воде, погружаются в неё, как и положено, троекратно, осеняя себя крестным знамением. Вода, как тёплые, ласковые объятия. Настроение после святого омовения повышается. Время до экскурсии по Воскресенскому храму ещё остаётся, гуляем по саду, ещё раз обходим всю территорию монастыря, дивимся мощи его крепостных стен. Безусловно, главная доминанта Ново-Иерусалимского монастыря - это собор Воскресения Христова с огромной ротондой с шатром над часовней Гроба Господня. Всё здесь вызывает восторг: огромные, сверкающие на солнце купола, уже отреставрированная верхняя часть собора с множеством архитектурных украшений. Нижняя часть опоясана пока строительными лесами. В храме много приделов. Входим в придел Успения Пресвятой Богородицы. Затем экскурсовод ведёт нас в святая святых - часовню Гроба Господня, где находятся Гроб Господень и Камень, отваленный от Гроба. Целуем крест над входом в часовню. Каждый припадает ко Гробу Спасителя, целует его, шепчет слова молитвы. Над Гробом Христа - икона Пресвятой Богородицы и Нерукотворный образ Спасителя. На нём стоит большая золотая чаша. Вспоминаются мучительные борения Христа в Гефсимании: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26, 39).
Возвращаемся в Успенский придел. Рядом с ним - Темница, где содержали Христа до Распятия, каменные Узы Того, Кто пришёл в мир, чтобы спасти его, но мир Его не понял и не принял. Перед нами большая икона мц. Татианы и ковчег с частью мощей. Это дар сестры царя Алексея Михайловича - Татьяны Михайловны.
Поднимаемся по узкой винтовой лестнице на Святую Голгофу к Распятию Христову. У 6-й ступени лестницы в стене выступает красный камень в воспоминание прп. Марии Египетской, когда за блудные грехи Господь не пустил её в Иерусалимский Храм, с этого места Марию отбросила невидимая сила. После молитвы перед образом Пресвятой Девы Марии началось духовное восстановление бывшей блудницы, приведшее её к подвигу святости. С трепетом взираем на распятого Спасителя. Лик Христа чист, благороден, спокоен. Прикладываемся к Его Пресвятым стопам. Рассказывают, что временами они источают благоуханное миро. Поклонились мы и праху творца Русской Палестины. Гробница Патриарха Никона находится в приделе Усекновения главы св. Иоанна Предтечи. Над тёмно-красным бархатом гробницы сияет целая гирлянда малиновых лампадок.
Заканчивается наше паломническое путешествие в Русскую Палестину. Душа наша как будто расправилась, отдохнула от мирской обыденной суеты и многозаботливости. Дай Бог, чтобы все восстановительные работы в монастыре были благополучно завершены, и тогда засияет Новый Иерусалим во всей полноте своей неземной красоты и славы. Ведь когда-то именно об этом и мечтал пламенный поборник Православия Патриарх Никон.
Татьяна Аввакумова
журнал "Русский дом"
http://www.russdom.ru/node/4640
|
| |
| |
| Валентина_Кочерова | Дата: Воскресенье, 17 Окт 2021, 16:22 | Сообщение # 5 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 7146
Статус: Online | ВОСКРЕСЕНСКИЙ НОВО-ИЕРУСАЛИМСКИЙ МОНАСТЫРЬ
Воскресенский монастырь был основан и 1656 г. в 50 верстах от Москвы и заложен на холме в излучине реки Истры. Монастырь был задуман как топографический и смысловой центр архитектурно-ландшафтного комплекса, создаваемого близ столицы «в образ и подобие» Святой земли. Топография и топонимика этого комплекса, разместившегося на территории диаметром около 10 км. воспроизводят Святые места Палестины - места, связанные с событиями земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. Подмосковная Палестина объединяла Воскресенский монастырь, окрестные холмы, реку, населённые пункты, соответствующим образом наименованные и переименованные. Река Истра на участке близ монастырского холма стала именоваться Иорданом, возвышенность на востоке от монастыря была наречена горой Елеон, Высокий холм на северо-западе получил название Фавор. Голландец Николаас Витсен, побывавший в монастыре в 1665 г., свидетельствовал, что вне монастыря, «Называемого Иерусалимом... размечены местечки» - Вифлеем, Кана, Гефсиманский сад и т.д.
В 1658 г. Патриарх Никон покидает Москву и переезжает в Воскресенский монастырь. Для оставившего столицу и патриаршую кафедру Патриарха Никона строят в монастыре деревянные хоромы у южного прясла первоначальной деревянной монастырской ограды, а для уединенных молитв - Скит в 300 м. от монастырского холма. Скит - своеобразный символ отшельничества – располагался как бы на острове, который был образован искусственным протоками. Миниатюрная стройная четырехъярусная постройка объединяет в себе церковь Богоявления Господня и церковь св. апостолов Павла и Петра, жилые помещения и хозяйственные службы.
 
Братии в Воскресенском монастыре к середине 1660-х годов было 500 человек. В монастыре сложилась особая культурно-духовная общность, которая привнесла много нового в искусство и культуру России середины - 2-й половины XVII в. Главное, что характеризует произведения, вышедшие из Ново-Иерусалимского монастыря, - соединение традиций с тем новым, что все интенсивнее проникало в Россию с Запада. Патриаршая кафедра пустовала 8 лет, до 1666 г., когда, наконец, был созван Церковный Собор. Решением Собора 1666-1667 гг. Патриарх Никон был лишен сана и сослан в Вологодские земли.
 
После осуждения и ссылки Патриарха Никона в монастыре были прекращены строительные работы. Опальному Патриарху было разрешено вернуться в Воскресенский монастырь в 1681 г. Никон скончался по пути 17 августа (по ст. ст.) близ Ярославля и 26 августа был торжественно похоронен, согласно его желанию, в Воскресенском соборе в приделе Усекновения главы Иоанна Предтечи под Голгофой. После воцарения в 1676 г. Федора Алексеевича в жизни Нового Иерусалима начинается новый этап. Юный царь не мог не обратить внимания на такой культурный феномен, как Воскресенский монастырь. В 1679 г. возобновляется строительство Воскресенского собора. В январе 1685 г. в присутствии царевны Софьи Алексеевны и царя Иоанна Алексеевича Воскресенский собор был торжественно освящен. На протяжении всей 2-й половины XVII в. Ново-Иерусалимский монастырь оставался крупным культурным центром. Целый ряд новшеств русской литературы и музыки 2-й половины столетия появляются в России через посредничество ученых монахов Иверского и Воскресенского монастырей. Основа творчества Ново-Иерусалимских поэтов - синтез музыки и слова. С музыкальной школой Нового Иерусалима связано распространение в России певческих рукописей с линейной нотацией, которая постепенно вытеснила старую крюковую систему нотного письма.
 
Архитектурный ансамбль Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря окончательно сформировался в последние десятилетия XVII в. В западной части монастырской территории вырастают корпуса Трапезных, Больничных палат и Настоятельских покоев. По периметру холма строится каменная крепостная ограда с 8-ю башнями и надвратной Входоиерусалимской церковью. Панорамы монастырского ансамбля были построены на основе своей симметрии и рассчитаны на восприятие с исторически сложившихся точек зрений: на востоке – с горы Елеон, на юге – с Волоцкого тракта, на северо-западе – от скита Патриарха Никона. И в расположении всех служебных построек монастыря виден единый творческий замысел. Они не нарушают чистоты ансамбля и не мешают восприятию собора.
 
В северной части ансамбля вдоль собора вытягиваются в одну линию Братские корпуса, между которыми для царевны Татьяны Михайловны строят в конце столетия дворец. 3/4 своих доходов монастырь потерял в 1720 г. в результате реформ Петра I, направленных на ограничение экономической независимости Церкви. Значительно улучшилось экономическое положение Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря в 1740-е годы, благодаря императрице Елизавете Петровне. Причиной особенно пристального внимания к монастырю послужило несчастье - падение кирпичного шатра ротонды собора 23 мая 1723 г. Разрушения усугубил грандиозный пожар 1726 г., повредивший все монастырские строения.
В 1748 г. императрица назначает архимандритом монастыря бывшего префекта Александро-Невской семинарии Амвросия. К строительству шатра приступили в 1757 г Частичной перестройке и переоформлению в стиле барокко подверглись центральная часть собора и Подземная церковь, сильно поврежденные пожаром 1726 г. Собор после возведения нового шатра освятили вновь в 1759 г. Работы по обновлению интерьеров продолжались и в 1760-х годах.
|
| |
| |
|
| Валентина_Кочерова | Дата: Понедельник, 15 Ноя 2021, 17:50 | Сообщение # 7 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 7146
Статус: Online | ТАЙНЫ АРХАНГЕЛЬСКОГО СОБОРА
Что открыли учёные в самом большом некрополе русских монархов
46 русских князей и царей, от Ивана Калиты до Петра II, похоронены в Архангельском соборе Московского Кремля. Здесь время от времени работают археологи, историки, реставраторы: обновляют надгробия, фрески, изучают фрагменты каменной кладки прежнего храма, построенного в 1333 г. Тот храм был меньше и простоял почти 2 столетия. Потом его разобрали и ровно 510 лет назад, в 1508 г. возвели нынешний собор. Сооружение уникальное, хранящее тайны, которые уже не один век разгадывают учёные.
Почему храм освятили в честь архангела Михаила? Недавно это объясняла на научной конференции в музеях Московского Кремля сотрудник Центрального музея древнерусской культуры им. Андрея Рублёва Н.Чугреева: - Традиция почитания главы небесных воинств идёт из Византии. Архангел Михаил - победитель тёмных сил, защитник человеческих душ, провожающий их в Царствие Небесное. Ему молились, думая о судьбе своей души, о её переходе в вечность.
Икона Архангельского собора «Архангел Михаил в деяниях»
Именно поэтому ещё первая церковь на месте нынешнего собора носила имя архангела Михаила. Грозный воевода охраняет врата рая, пропускает в него святых, от него во многом зависит посмертная судьба князей и царей, которые упокоились в храме. А 5 золотых глав собора - это символ Иисуса Христа и 4-х евангелистов. Политические распри забывались, когда речь шла о смерти. Архангельский собор как место упокоения заклятых врагов стал символом примирения и согласия ради единства Руси. Вдоль южной стены погребены в основном великие московские князья. Вдоль западной - их близкие родственники, удельные князья. Вдоль северной - князья, впавшие в немилость, умершие насильственной смертью. Погребения совершали в саркофагах, их опускали под пол. Над захоронениями устанавливали надгробия со словами молитв и эпитафий.
Важный момент: люди, приходившие в храм, могли оставлять на этих гробницах личные записки, адресованные государю. Трогать их никто не имел права. Так что собор стал ещё и местом своеобразного общения государя со своим народом. Эта традиция прервалась при Петре I. Но даже после перенесения столицы в Петербург значение храма сохранилось. Каждый новый император после венчания на царство в Успенском соборе шёл в Архангельский - на поклон к своим прародителям. Особую заботу о будущей усыпальнице проявил Иван Грозный. Он приказал выделить для своего погребения отдельное место в алтарной части собора - в дьяконнике. По существу, это храм в храме. Там упокоились царь и 2 его сына - Иван и Фёдор. В 1963 г. именно их захоронение стало первым, которое вскрыли учёные. Сначала специалисты обнаружили, что восточная стена храма в аварийном состоянии и её нужно укрепить. Для этого потребовалось понизить уровень пола в дьяконнике. Волей-неволей пришлось потревожить не только надгробия, но и сами останки. Поэтому учёные решили их изучить.
- Работала специальная комиссия из археологов, антропологов, историков, химиков. Останки Ивана IV хорошо сохранились, их исследовал специалист по реконструкции облика антрополог М.Герасимов. Он установил, что рост царя достигал 180 см, вес - около 100 кг. Грозный страдал болезнью костей и не мог свободно двигаться. В 54 года он имел скелет 70-летнего старика. — рассказывает доктор исторических наук ведущий сотрудник Музеев Московского Кремля Т.Панова.
Герасимов сделал скульптурные портреты царя и его сына Фёдора. А вот восстановить облик царевича Ивана не удалось: череп был сильно повреждён, возможно, из-за отцовского удара. Тогда же эксперты определили значительное превышение в останках усопших ядовитых веществ - ртути и мышьяка. Это породило множество версий об отравлении.
Ещё одна загадка связана с уникальным колоколом, который был отлит по приказу И.Грозного в год его венчания на царство. Вес нового колокола был по тем временам огромный - 2 тыс. пудов (32 т.). Государь и митрополит Макарий распорядились, чтобы его установили на деревянном помосте-колокольнице в непосредственной близости от Архангельского храма, за алтарём. Почему именно там?
- Громоподобный благовест в те времена воспринимался как образ трубного гласа архангела Михаила. Звук его трубы должен поднять из гробов всех усопших от начала времён. Огромный колокол напоминал о грядущем Страшном суде. А для Ивана Грозного это был ещё и звон за упокой его отца - великого князя Василия III. Царь глубоко чтил своего родителя, в соборе есть два изображения великого князя: одно рядом с местом его погребения, другое - на западной грани северного соборного столпа. Входя в храм, царь всякий раз видел изображение отца.- объясняет старший звонарь ХХС и Московского Кремля И.Коновалов.
В 1812 г. наполеоновские солдаты ограбили и осквернили Архангельский собор. В алтаре устроили кухню, иконы использовали как скамейки и кровати. Растащили драгоценные оклады, увезли и серебряную раку царевича Димитрия. Мощи святого спас от поругания священник соседнего Вознесенского монастыря. После бегства французов москвичи сразу же приступили к разбору руин. Архангельский собор возродился первым из кремлёвских храмов. Уже 1 февраля 1813 г. состоялось его освящение. «При многочисленном стечении народа в собор были внесены мощи св. царевича Димитрия», - сказано в летописи. Тысячи верующих плакали от радости: считалось, что, пока мощи царевича в храме, Русь находится под надёжной защитой.
Елена Литовченко, 24.04. 2018. газета "Крестовский мост"
http://www.krest-most.ru/?c=article&id=732
Собор св. Архистратига Михаила (Архангельский собор) в Кремле был усыпальницей великих князей и русских царей. В старину он назывался «церковью Св. Михаила на площади». Первый каменный Архангельский собор, на месте деревянного, был заложен в 1333 г. великим князем Иваном Калитой в благодарность за избавление от великого голода 1332 г. Этот голод был назван «рослой рожью» – сжатый хлеб пророс в копнах и от беспрерывных дождей весь погиб на полях. Народ же прожил тогда довольно «безбедно», что сочли подлинным чудом и в память о том заложили большой каменный храм. В тот же год он был окончен и освящен митрополитом Феогностом.
Свт. Феогност, митр. Московский. Деревянная скульптура XVII в.
http://www.vidania.ru/saints....go.html
Каменный собор был построен точно на месте прежде существовавшего деревянного Архангельского храма. О времени его появления среди специалистов существует 2 версии. Согласно первой, деревянный храм был построен очень давно – в конце XI – начале XII в, когда молодая Москва, как и всякий город, должна была иметь свой храм во имя Начальника Небесных Сил, издавна считавшегося покровителем русских князей-воинов. Другие относят появление деревянного храма к 1-й половине XIII в., ко времени правления первого известного в истории города удельного московского князя М.Хоробрита, брата А.Невского. Он и заложил в Москве храм во имя своего небесного хранителя, и произошло это за 20 лет до начала правления князя Даниила Московского.
Михаил Ярославич Хоробрит
К числу сторонников этой «поздней» версии, которую считают более достоверной, принадлежал и знаменитый дореволюционный историк Москвы, И.Забелин.
Согласно его исчисленьям, каменный Архангельский храм был5-м по счету из заложенных Калитой в Кремле после Успенского собора, церкви Иоанна Лествичника, несохранившегося Петроверигского храма и церкви Спаса на Бору. Тогда Калита, получивший ярлык на великое княжение, застраивал и обустраивал Кремль. Именно в его времена появилось само это слово – Кремль. В древности на месте его златоглавых соборов и зубчатых стен шумел сосновый бор, и поэтому холм, на котором возвели первые деревянные крепостные стены города, назвали Боровицким. Они появились уже в 1156 г. по повелению князя Ю.Долгорукого. Слово же «Кремль» или «Кремник», как называли московскую крепость в летописях, появилось впервые в 1339-40-х гг. – тогда, когда Калита повелел возвести новые городские стены из прочного дуба. Возможно, слово «кремль» произошло от древнегреческого «кремнос» – «твердый», но более вероятно, что в основе лежит славянское слово «крем», «кремник», означавшее «бор» или «лес». Это название сохранилось и после того, как в XV в. был построен новый Кремль из красного кирпича.
Новый Архангельский собор, заложенный Калитой, по мысли своего основателя и устроителя должен был стать ему последним прибежищем. Он и был погребен в нем первым – в апреле 1340 г. С тех пор всех правителей Москвы и России до Петра I хоронили здесь. Лишь двое из них упокоены за пределами этой кремлевской усыпальницы. Мученик стольного московского града князь Юрий Данилович, брат И.Калиты, убитый в Орде Тверским князем Дмитрием в борьбе за ханский ярлык, был похоронен в Успенском соборе. И еще отец его князь Даниил Московский обрел последний приют в стенах Даниловского монастыря. Незадолго до своей смерти Иван III решил перестроить древний Архангельский собор, а точнее – возвести новый на месте обветшавшего сооружения Калиты: еще в 1450 г. Храм был поврежден во время грозы от удара молнии и сильного ветра и с тех пор сильно порушился.
21 мая 1505 г. великий князь Иван Васильевич повелел разобрать ветхую церковь и в октябре заложил новую, но через несколько дней умер и был погребен в только что заложенном храме. И поэтому устроителем нового Архангельского собора считался уже его сын, великий князь Василий III, при котором был выстроен и освящен храм, доживший до нашего времени. За это правитель удостоился особого почета: его изображение в росписи храма поместили на самое лучшее место – на столпе против главного входа в храм. Для работы был приглашен миланский архитектор Алевиз Фрязин, из числа итальянских мастеров, приехавших по приглашению Московского великого князя строить кирпичный Кремль.
http://moscow.org/moscow_encyclopedia/164_arhitect_aleviz_syariy.htm
Алевиз построил традиционный для древнего русского православия крестово-купольный собор, но с элементами итальянского зодчества – например, украшение закомар – декоративные раковины с жемчужинами. Один старинный знаток Москвы и вовсе оценивал храм как здание «смелой готической архитектуры, с греческой древней смешанной». В него перенесли мощи «прародителей государевых», начиная с И.Калиты. И в престольный праздник, 8 ноября 1508 г. новый собор был освящен во имя Архистратига Михаила, Чиноначальника небесных сил – чтобы первый хранитель душ человеческих при жизни стал бы и хранителем их тел.
Погребение совершали на Руси до заката, чтобы покойник мог проститься с солнцем до Воскресения из мертвых. Гроб накрывали каменной плитой, и возлагали на него загашенные после отпевания свечи – в знак погашения всякой вражды. Перед гробницами всегда теплились лампады и горели свечи: в своих духовных завещаниях князья наказывали своим детям соблюдать, «чтобы память о родителях не преставала и свеча бы их на гробах родительских не угасла». И над гробом, закрытым каменной плитой, возводилась каменная надгробница, на которой помещались икона, свеча и панихидное блюдо с кануном. Эти надгробницы мы и видим сейчас в Архангельском соборе – все захоронения находятся под полом. В 1636-1637 г.г. древние надгробия заменены новыми кирпичными с резными белокаменными стенками, а в 1903 г. они были покрыты бронзовыми футлярами. И еще в Архангельском соборе с 1599 г. и до 1765 г. были «отдельные архиереи», предназначенные служить панихиды в дни кончины погребенных тут высочайших особ – князей и царей. Такого учреждения больше не было ни в одной московской церкви.
Внутри храма слева от Царских Врат в местном чине находится икона Божией Матери «Благодатное небо» – по преданию, она была принесена в Москву в конце XV в. супругой вел. кн. Василия II Софьей Витовтовной, дочерью Литовского князя. В росписи нижнего яруса собора можно увидеть изображения великих московских и удельных князей: Дмитрия Донского, Ивана Калиты, Ивана III, Андрея Старицкого. На столпах изображены князья Владимиро-Суздальской Руси – предки московских князей, как бы олицетворяющие предысторию Московского государства.
Когда заключались грамоты между великим князем и удельными князьями на верность и о военном союзе против общего неприятеля, то «для вящего утверждения» они давали друг другу присягу именно в Архангельском соборе и целовали там крест на гробах своих отцов. Отсюда произошел еще один древний обычай, существовавший в допетровской Москве – класть челобитные государю на царские гробницы. Никто не мог препятствовать просителю войти в собор и оставить там свою просьбу, которая оттуда доходила до царя и попадала прямо в его руки. Этот обычай был отменен Петром I. Как известно, последним погребением в истории кремлевского храма стало захоронение брата Петра I, царя Ивана Алексеевича. Со времени переноса столицы в Петербург русских императоров стали хоронить в усыпальнице Петропавловского собора, и первым был сам Петр Великий. Единственным исключением стал юный Петр II, приехавший в Москву на свою свадьбу в 1730 г. и скоропостижно скончавшийся от оспы накануне венчания. И еще под сводами Архангельского храма в феврале 1826 г. 3 дня находилось тело почившего императора Александра I. Его привезли сюда из Таганрога, где умер государь, по пути в Петербург. Другим исключением стал Б.Годунов. Он тоже сначала был похоронен в Предтеченском приделе Архангельского собора, но в 1606 г. повелением Лжедмитрия I тело его было вырыто и перезахоронено в Троице-Сергиевой Лавре. В Архангельском соборе похоронен св. царевич Дмитрий в серебряной раке. Здесь же хранилась его тафья, унизанная жемчугом и яхонтами – в собор ее прислал Петр I. Строго говоря, в Архангельском соборе хоронили не только великих князей Москвы. При И. Грозном здесь были погребены свв. мученики Черниговские – князь Михаил и его боярин Феодор, замученные в Орде в 1242 г. и только в XVI в. привезенные в Москву по желанию царя.
Здесь же был похоронен любимый народный герой Смутного времени, полководец князь М.Скопин-Шуйский. Он участвовал в подавлении восстания известного И.Болотникова и в 1610 г. освободил Москву от осады Тушинского вора – Лжедмитрия II. Князь умер внезапно 23 апреля 1610 г., и народ приписал его смерть отраве, подозревая в убийстве дядю полководца, царя В.Шуйского. Говорили, что героя отравила из своих рук дочь Малюты Скуратова, которая приводилась ему кумой:
Ох, ты гой еси, матушка моя родимая,
Сколько я по пирам не езжал,
А таков еще пьян не бывал:
Съела меня кума крестовая,
Дочь Малюты Скуратова.
И слышны были в Архангельском соборе «шум и гласы и плач» – о Смуте великой времени и о разорении царства Московского. Известна история основания кремлевского Чудова монастыря, когда святитель митрополит Алексий, в 1357 г. призванный в Орду лечить ослепшую жену хана Тайдулу, перед отбытием отслужил в Успенском соборе молебен перед гробницей св. митрополита Петра и было чудо: там сама собой возгорелась свеча. С этой свечой поехал святитель в Орду и исцелил Тайдулу, которая в благодарность подарила ему в Кремле место для устроения Чудовой обители – во имя Чуда св. Михаила-Архангела в Хонех. Сам праздник, как и основанный Чудов монастырь, не имеет прямого отношения к Архангельскому собору. Интересно другое, почти неизвестное: оказывается, такое «чудесное самовозжжение» свечей случалось нередко и после того. И однажды это произошло в Архангельском соборе: у гроба Дм. Донского «свеща сама о себе возгореся» и горела много дней, не убывая в воске. Эта свеча долго хранилась в соборе, от нее многие брали целебный воск и «от различных болезней здравие приимаху».
Снаружи южную стену Архангельского собора поддерживают каменные подпоры – контрфорсы. Эта стена треснула в конце XVIII в., когда для строительства Большого кремлевского дворца по проекту В.Баженова был вырыт огромный котлован. Согласно проекту именитого архитектора предполагалось разрушить многие старинные здания в Кремле, а всю кремлевскую территорию заключить, как «в футляр», во двор нового дворца. Русское общество воспротивилось этому кощунству: по свидетельствам современников, Баженову несколько раз приходилось спасаться бегством от разгневанных москвичей. К счастью, у Екатерины II не хватило тогда средств для осуществления грандиозного строительства, и оно было прекращено, не состоявшись. И все же беды обрушились на Архангельский собор в XIX в. Он сильно пострадал в 1812 г. – в алтаре этого кремлевского храма была устроена походная кухня для Наполеона. Говорят, что это сделали по совету шпионки Бонапарта, мадам Обер-Шальме, известной французской модистки с Кузнецкого моста. Она держала очень дорогой магазин шляп, в который до войны ездила вся Москва. За цены ее прозвали шельмой, а неблаговидная роль мадам во время войны только утвердила за ней это прозвище – многие даже считают, что само слово шельма произошло от ее имени.
Когда французская армия вошла в Москву, мадам Обер-Шальме получила приглашение в Петровский дворец, где Наполеон временно устроил свою резиденцию. Там император советовался с московской француженкой, знавшей местные порядки и нравы, об освобождении русских крестьян от крепостного права. Эту «популистскую» меру он хотел провести одной из первых, надеясь обратить к себе большинство русского простонародья и тем удержать свою завоевательную политику. Наполеон спросил у мадам ее мнение по этому вопросу. «Я думаю, Ваше Величество, что одна треть из них, может быть, оценит это благодеяние, а остальные две трети не поймут, пожалуй, что Вы хотите сказать этим». – ответила модистка. Выслушав ее ответ, Наполеон понюхал табак, что он делал всегда, когда встречал какое-либо противоречие. И дело ограничилось кухней в кремлевском соборе, которую приписали совету французской шпионки с Кузнецкого моста. Она, кстати, сама обратилась к Наполеону с просьбой защитить ее от русских и иностранных кредиторов, которым она задолжала 300 тыс. руб., потеряв из-за войны в России собственных 500 тыс. руб. состояния.
Поблагодарил московский люд Шельму. Оклады с икон были сорваны, раки ограблены, а мощи св. царевича Дмитрия спрятал от поругания священник соседнего кремлевского монастыря И.Яковлев. Он нашел их лежащими подле раки, обернул пеленой и унес в Вознесенскую церковь монастыря, где спрятал их в нижнем ярусе иконостаса. Только с повреждениями собора, полученными от Наполеона, сравнимы его разрушения в ноябре 1917 г., во время обстрела Кремля. А в следующем 1918 г. в связи с переездом правительства в Москву Архангельский собор, как и все другие кремлевские храмы, был закрыт. В 1929 г. после сноса в Кремле Вознесенского монастыря, где была усыпальница цариц и великих княжен, в подклет Архангельского собора перенесли в белокаменных гробах их останки – под прах отцов, братьев и мужей. Среди них был и гроб Анастасии Романовой, первой жены И. Грозного. Недавняя экспертиза обнаружила при исследовании ее останков следы ядовитого химического вещества, что подтвердило версию об отравлении царицы приближенными.
После смерти Сталина Кремль был вновь открыт для посещения, и с 1955 г. в Архангельском соборе работает музей. В 80-х годах в собор влетела шаровая молния и ударила прямо в царские врата. В 1988 г. Поместный Собор РПЦ причислил Дм. Донского к лику святых, а 28 мая 1991 г. Патриарх Алексий II провел богослужение над мощами св. Димитрия.
Елена Лебедева
http://www.pravoslavie.ru/191.html
Фрески и иконы Архангельского собора Московского Кремля
http://www.icon-art.info/location.php?lng=ru&loc_id=74
|
| |
| |
| Валентина_Кочерова | Дата: Воскресенье, 26 Дек 2021, 21:59 | Сообщение # 8 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 7146
Статус: Online | ХРАМ ВОСКРЕСЕНИЯ СЛОВУЩЕГО НА УСПЕНСКОМ ВРАЖКЕ
В самом сердце Москвы, в тихом Брюсовом пер., между ул. Тверской и Б.Никитской находится замечательный старинный храм, который носит необычное название Воскресения Словущего на Успенском вражке. «Воскресение Словущее» – такое загадочное, не каждому понятное название. Оно означает, что церковь слывет, прозывается Воскресной.
Главная христианская Святыня, главный христианский храм - это храм Воскресения Господа Нашего Иисуса Христа в Иерусалиме. Он был «обновлен», то есть,возрожден святыми равноапостольными Константином и Еленой в 355 г. на Голгофе - на месте страданий Христовых и обретения Животворящего Креста.
После вольных страданий и Крестной смерти Господа и Спаса нашего Иисуса Христа священное место Его страданий долго попиралось язычниками. До 326 г. на этом святом месте стоял языческий храм Венеры, поэтому освящение нового храма стало возрождением, «обновлением» поруганной святыни. С того времени и поныне Святая Церковь ежегодно 13/26 сентября воспоминает это величайшее для всех христиан событие, а храм построен в память о нем. У этого праздника есть одна очень интересная особенность .в этот день в храмах, освященных в честь Воскресения Словущего, служба совершается как на Пасху - пасхальным чином, торжественно восклицается: «Христос воскресе! – Воистину воскресе!».
Как необычно выглядит пасхальный Крестный ход, который ведут священники в красных пасхальных облачениях с пасхальными трисвешниками в руках, на фоне осенней листвы! Воскресение Словущее - это символ обновления духовной жизни человека, знаменующее собой воскресение. Многовековая (начиная с XVII в.) история храма увлекательна, таинственна и, конечно же, промыслительна. Уцелевший в советский период храм, не только не был закрыт, но и не прекращал своего молитвенного служения в очень тяжелые для всего русского народа годы, неся возложенную на него Промыслом Божиим духовную миссию – окормлять православных людей, объединённых под омофором РПЦ, утешать в земных скорбях и помогать найти дорогу на Небо. Первоначально церковь была возведена в середине XVI в. из дерева, а после пожара в Москве в конце столетия построили из камня. Позже пристроили трапезную и реконструировали колокольню. Архитектура церкви представляет стиль российского классицизма.
Совсем необычное название храма. Церковь была посвящена погребению Христа в Иерусалиме и имели право называться храмы Гроба Господня только в Иерусалиме. Другие строения называли в честь события погребения Христа «Воскресение Словущего». На месте Брюсовского пер. проходил большой овраг, и находилась деревянная церковь Успения Пресвятой Богородицы. Поэтому место получило название «Успенский вражок». Стиль бесстолпного однокупольного строения «уличанской» церкви. Стены заканчиваются полукруглыми закомарами, простые оконные наличники, строгий карниз. Идеальные пропорции говорят о том, что зодчий был опытным мастером. В конце XIX в. по проекту зодчего Мейснера верхние этажи заменили псевдоклассическими формами. Такой вид храма можно наблюдать в настоящее время. Храм расположен в квартале, где всегда проживала творческая интеллигенция столицы: рядом находятся Дом композиторов и Дом художников, в нескольких минутах ходьбы - Консерватория. Поэтому, прихожанами Храма всегда были люди искусства и науки, писатели и общественные деятели, актеры и режиссеры.
В советское время в нашем храме можно было за богослужениями видеть И.Козловского, И.Смоктуновского и В.Заманского, выдающихся певцов отечественной оперы братьев Пироговых, театрального режиссера и актера К.С. Станиславского, артиста оперы С.Мигая, советскую оперную певицу А.Нежданову, солистку Большого театра М.Максакову и мн. др. всемирно известных деятелей культуры и искусства, которые вошли в историю нашего храма и во многом, благодаря которым в тяжелое для Церкви советское время храм не был закрыт. В каждый воскресный и праздничный день храм Воскресения Словущего был переполнен молящимися, а в пасхальную ночь все примыкающие к нему улицы заполнялись народом, стоявшим с зажженными свечами. Имеются данные о том, что на Пасху 15/16 апреля 1944 г. в храме было 2500 человек!
На протяжении 4-х десятилетий в храме Воскресения Словущего служил митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим. В службах, которые совершал владыка, тогда архиепископ Волоколамский, раскрывалась его глубокая любовь к Богу и Церкви - любовь, которую он унаследовал от своего отца-священника, от своего духовного отца прп. Севастиана Карагандинского и от своего наставника Святейшего Патриарха Алексия I. Служение владыки Питирима было всегда торжественным, величественным и в то же время глубоко молитвенным. Многие люди искусства и науки, писатели и общественные деятели, актеры и режиссеры приходили в этот храм специально для того, чтобы послушать проповеди и беседы митрополита Питирима. Многие становились его духовными чадами. Здесь же он возглавлял отпевание многих выдающихся деятелей русской культуры: С.Бондарчука, Е.Евстигнеева, О.Борисова и мн. д.
Небольшой и скромный храм Воскресения Словущего на Успенском вражке православные христиане называют намоленным местом между Тверской и Никитской в центре Москвы. В помещении храма чувствуется умиротворение и покой. Иконы св. Спиридона Тримифунтского, которого христиане считают покровителем в трудовой деятельности и жилищных вопросах. К нему обращаются с молитвами при болезнях, а также путешествующие люди для удачи в пути.
Такое именование Богородицы впервые появилось в древней повести «О покаянии Феофила, эконома церковного», известной на Руси с XVII в.: инок Феофил, служивший при архиерейском доме, был оклеветан и изгнан. От несправедливости он возроптал на Господа и заключил союз с диаволом, подписав с ним хартию. Раскаявшись в отступничестве, инок неусыпно молил Божию Матерь перед Ее иконой о прощении, называя Богородицу «Взысканием погибших». Моление Феофила было услышано, и Пресвятая Богородица, возвестив о прощении грехов, вернула подписанную им хартию. Московский образ Взыскания погибших, находящийся в храме, датируется 1802 г. По преданию, владелец иконы неожиданно разорился, овдовел и остался с тремя дочерьми-подростками. Находясь в крайнем отчаянии, он запил и был близок к самоубийству, но взмолился перед иконой и получил помощь. Жизнь его наладилась, дочери-бесприданницы счастливо вышли замуж. А благодарный отец передал святыню в храм Рождества Христова в Палашах. К чудотворному образу стали приходить люди, потерявшие надежду и отчаявшиеся.
Во время разорения французами Москвы в 1812 г. икона была разбита на 3 части и выброшена, а после ее обретения восстановлена стараниями художника Т.Мягкова. В 1815 г. в Рождественской церкви по ходатайству прихожан был устроен придел в честь Взыскания погибших, где икона находилась до закрытия храма в 1929 г. (церковь была разрушена в 1935–1937 гг., теперь на этом месте школа – Малый Палашовский пер., д. 3). Затем образ перенесли на короткое время в церковь Воскресения Словущего на М.Бронной ул. Но и она была закрыта в 1930 г., а в 1935-м разобрана на кирпич (теперь здесь также школа – М.Бронная, д. 7). Икона Царицы Небесной была доставлена в церковь Вознесения Христова («Малое Вознесение») на Б.Никитской, которая тоже не избежала закрытия в 1937 г. (вновь открылась в 1992 г.), после чего святыня была перенесена в храм Воскресения Словущего на Успенском вражке.
В 1981 г. от оставленной свечи возник пожар, пострадал киот иконы, однако сама святыня чудесным образом сохранилась. Образ написан маслом в стиле западноевропейской живописи. На полях изображены небесные покровители прежних владельцев: мученик Мамант, апостол Филипп, праведная Анна, свт. Николай Мирликийский, преподобномученица Параскева, великомученица Екатерина. Богородица на иконе изображена без Своего покрова, который Она отдала для спасения грешника, показав тем самым, что готова для спасения человеческой души отдать все – ведь в древние времена женщине появляться с непокрытой головой было зазорно. С утра до вечера к чудотворной иконе стремятся молящиеся, приезжающие порой и издалека. Перед образом Божией Матери молятся о тяжело больных и погрязших в пьянстве и других пороках, а также – по старинному московскому обычаю – о счастливом браке и благополучии в семейной жизни. О том, сколь многим Царица Небесная посылает помощь и заступление, свидетельствуют многочисленные благодарственные приношения прихожан – кольца, крестики, медальоны, цепочки, которыми обильно украшена великолепная серебряная риза иконы. По воскресным вечерам (кроме времени Великого Поста и периода от Пасхи до праздника Троицы) перед чудотворною иконою служится акафист.
К редким московским святыням относится образ свт. Спиридона Тримифунтского, чудотворца, с частью его св. мощей, а также частицами мощей иных угодников Божиих (с правой стороны от амвона в главном приделе, рядом с образом Спаса Нерукотворного).
Перед ним тоже всегда можно встретить богомольцев. Свт. Спиридона, жившего на Кипре в IV в., почитают помощником бедных и обездоленных, надеждой лишенных крова. При жизни святитель исцелял многих больных, поэтому ему молятся и об исцелении в болезнях. Акафист свт. Спиридону совершается по вечерам во вторник.
Древнейшая икона храма – образ Николы Можайского (конец XVI в.), расположенный в левом приделе свт. Николая Чудотворца, в киоте слева от амвона. Он также содержит частицу св. мощей милостивого угодника Божия, архиепископа Мирликийского Николая. Акафистное пение перед этой святыней совершается после вечерни по четвергам.
Из других особо чтимых святынь можно отметить образы пророка Елисея с житийными клеймами древней иконы XVII–XVIII вв. (в правом Елисеевском приделе, справа от амвона) и св. мученика Иустина Философа (XVII в., обновлена в XIX в. – в иконостасе левого Никольского придела. Эти иконы перешли в храм в XIX в. из несуществующей теперь Елисеевской церкви, а св. мученику Иустину, одному из древнейших христианских писателей (II в.) был некогда посвящен и один из престолов храма Воскресения. В храме также почитаемы образы Божией Матери Казанский акафистный, Знаменский, Боголюбский, Страстной, Коневский, Смоленский, Иверский и «Утоли моя печали», иконы св. бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана, великомученика Никиты, мученика Трифона, великомученика Георгия Победоносца, прп. Саввы Сторожевского, блг. княгини А.Кашинской с частицею ее св. мощей.
http://vslov.ru/o-hrame.html
https://ikona-i-molitva.info/xram-vo....vrazhke
http://vslov.ru/svyatyini-hrama/svyatyini-hrama.html
ЦЕРКОВЬ НА КРАСНОЙ ПЛОЩАДИ, КОТОРУЮ МАЛО КТО ЗАМЕЧАЕТ, А ЗРЯ...
Собор в честь Казанской иконы Божией Матери стоит в углу Красной пл. и часто теряется на фоне более масштабных сооружений: Кремль, ГУМ, Исторический музей. Но собор важен для истории страны и Церкви не меньше, чем его соседи. Он - один из главных памятников воинской славы, свидетель старообрядческого раскола и гонений на Церковь в XX в.
Собор - памятник воинской славы
Его построили в 1-й половине XVII в. в честь освобождения Москвы от польско-литовских захватчиков, которое произошло в 1612 г. В соборе хранилась чудотворная Казанская икона Божией Матери, похищенная осенью 1918 г.
Казанский собор - очаг раскола
Собор в конце XIX в.
В середине XVII в. там служили протопопы Иван Неронов и Аввакум - они не приняли церковную реформу патриарха Никона и повели людей за собой. В Казанский собор Никон прислал первую грамоту с требованием креститься не двумя, а тремя пальцами и заменить земные поклоны на поясные. С этого начался раскол Русской Церкви на «никониан» и «старообрядцев».
 
Раскопки фундамента Казанского собора. 1989. Часовня у восстанавливаемого Казанского собора. 1990
В советские годы на месте собора был общественный туалет. А еще столовая, фонтан и склад. Казанский собор разобрали в 1935 г. - власти планировали проводить на Красной пл. парады и демонстрации, поэтому убрали «не подходивший» под атеистическую идеологию храм. В 1989 г. собор начали восстанавливать по сохранившимся обмерам, а в 1993 г. его освятил патриарх Алексий II.
Кирилл Баглай
https://foma.ru/tserkov....ya.html
|
| |
| |
| Валентина_Кочерова | Дата: Среда, 16 Мар 2022, 18:07 | Сообщение # 9 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 7146
Статус: Online | МОСКОВСКАЯ ЦЕРКОВЬ СВЯТИТЕЛЯ СПИРИДОНА НА КОЗЬЕМ БОЛОТЕ
Единственная в Москве церковь, освященная во имя свn/ Спиридона Тримифунтского, до революции стояла на одноименной улице между Тверским бульваром и Садовым кольцом - раньше она называлась Спиридоньевской. В советское время храм был разрушен, церковь же стояла на углу Спиридоновки и Большого Спиридоньевского пер/, где сейчас возвышается громоздкий жилой дом сталинской архитектуры с барельефами на фасаде (№24). В старину она была главным слободским храмом Патриаршей слободы на Козихе. Сама улица появилась не ранее середины XVI в/ незадолго до основания здесь слободской церкви – тогда эта топкая пустынная болотистая местность считалась "загородьем». Есть свидетельства иностранцев, посещавших средневековую Москву, что здесь водились дикие козы – отсюда произошло старинное название местности "Козье Болото». Когда часть этих коз приручили и занялись их разведением, здесь образовалась Патриаршая слобода, откуда для Патриаршего двора поставляли дорогую шерсть и молоко, а в местных прудах разводили простую рыбку для каждодневного стола. Церковь св. Спиридония появилась на Козихе в XVII в. Это была вторая слободская церковь после Ермолаевской, которую устроил фактический основатель Патриаршей слободы, свn/ Гермоген по своим именинам – до принятия монашества он носил имя Ермолай.
Освящение новой церкви во имя св. Спиридона было связано с тем, что слобода нуждалась в патрональном храме, а св. Спиридон в молодости сам был пастухом и почитался покровителем пастухов и сельского хозяйства. В православной религии существует святой, который помогает верующим в решении житейских вопросов, будь то поиск работы, улучшение благосостояния, покупка-продажа имущества, отсутствие финансов и жилья. Имя его Спиридон, епископ Тримифунтский (Саламинский). Пламенная молитва Спиридону Тримифунтскому поистине творит чудеса. Святитель помогал просящим при жизни, помогает нуждающимся и по смерти. Православная Церковь чтит его память ежегодно 12 (25) декабря.
Св Спиридон жил в конце III – 1-й половине IV вв. от Рождества Христова на территории Греции. Родился на острове Кипр, имел семью и в ранней молодости пас свои стада. И тогда его душа была обращена к Богу: все средства св. Спиридон отдавал ближним и странникам, за что обрел от Бога чудесный дар исцелять неизлечимых и изгонять бесов. Когда умерла его жена, св. Спиридон был избран епископом города Тримифунта, - это случилось в правление императора Константина Великого. И в 325 г. святитель приехал на I Вселенский Собор, созванный императором в Никее, где был принят первый Символ Веры. Св. Спиридон много трудился над созданием и проповедью православной догматики, особенно вероучения о Святой Троице. На заседании Собора он вступил в диспут с греческим философом, приверженцем арианской ереси, и сумел убедить его в истинности православия так, что тот даже принял святое Крещение.
Известно, что св. Спиридон для доказательства истины взял в руку обыкновенный глиняный кирпич (в старину называвшийся плинфой) и стиснул его: чудесным образом из кирпича моментально вспыхнуло и унеслось ввысь пламя, вниз потекла вода, а в руках святителя осталась глина. "Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна. Так и в Пресвятой Троице - Три Лица, а Божество Едино», - молвил святитель. Был св. Спиридон и христианским мудрецом, и служителем Церкви, и исцелителем, и защитником простых людей. Однажды несчастная мать принесла ему своего мертвого младенца, вопия о помощи. По молитве святого младенец ожил, но пала бездыханной мать, не выдержав радости. Святой вновь начал читать молитву, и к женщине тоже вернулась жизнь. В другой раз его друг невинно попал под суд по навету и был приговорен к смерти. Святитель поспешил к нему на помощь, но путь ему преградил разлившийся ручей. Тогда святой приказал воде остановиться волею Христовой, так как он спешит спасти невинного человека. Вода чудесным образом остановилась, святитель благополучно переправился на сушу, и когда пришел в суд, там уже знали о случившемся чуде. Судья с почетом отпустил друга святого Спиридона.
Однажды в Великий Пост в дом к нему постучался усталый путник. Святитель, увидев, что человек крайне истомлен, велел дочери накрыть на стол. В доме ничего не оказалось, кроме зимних запасов солонины, и странник отказался отведать мясо, сославшись на то, что он христианин и должен соблюдать закон. Тогда св. Спиридон сел за стол и сам начал вкушать солонину, убеждая гостя подражать ему – ибо он видел, что этот человек изможден и нуждается в хорошем подкреплении сил. А когда воры задумали украсть у св. Спиридона овец и ночью забрались к нему в овчарню, то неожиданно оказались связанны веревкой. Утром обнаруживший их святитель развязал непрошеных гостей по молитве и долго уговаривал оставить неправедные дела, подарив им в напутствие по овце со словами: "Пусть же не напрасно вы бодрствовали».
Сохранилось еще одно предание. Однажды поклониться св. мощам Спиридона Тримифунтского приехал Н.В. Гоголь. Он стоял в толпе ожидавших подойти к гробнице и услышал, как один англичанин рассуждал, может ли человеческое тело так хорошо и долго сохраняться, и, наконец, пришел к выводу, что оно просто прекрасно забальзамировано. И будто бы колыхнулось тело св. Спиридона, оборотившись в сторону нечестивого. Потрясенный Гоголь, ставший свидетелем чуда, рассказывал о нем потом в Оптиной пустыне. Чудеса сопровождали жизнь св. Спиридона, свидетельствуя о нем. Когда святитель однажды служил с дьяконами в пустой церкви, зазвучал невидимый великий хор, "сладкоголосее всякого пения человеческого», и этот хор слышали люди на улице, думая, что церковь полна молящихся…
По молитвам святого на его родной Кипр в засуху шли дожди, а в сырую погоду, опасную для урожая, наступали солнечные дни. По молитве его сокрушались языческие идолы. Однажды в Александрии был созван церковный собор: священнослужители молились о том, чтобы исчез с их земли мрак языческий, и по их молитве местные идолы сокрушались один за другим, кроме главного. И было Александрийскому патриарху видение, что этот идол должен быть повержен св. Спиридоном, святителем Тримифунтским. Узнав о том, св. Спиридон немедленно сел на корабль и как только ступил на землю Александрии, идол повергся в прах. Св. Спиридон преставился в 348 г. в возрасте 78 лет. Его нетленные мощи уникальны: они мягкие и теплые, их вес соответствует средней массе здорового мужчины, на теле растут волосы и ногти, а облачение и обувь периодически снашиваются. А феномен многовекового нетления не может объяснить ни один ученый.
Мощи Спиридона Тримифунтского
На Руси день праздника святого сопровождали многочисленные народные приметы. Он выпадает на время зимнего солнцестояния, когда наступают самые короткие дни и самые долгие ночи, но природа уже поворачивается к солнцу, и с этого времени дни начинают удлиняться: "После Спиридона хоть на воробьиный скок, да прибудет денек». По этому дню в старину гадали и о встрече нового года: "Если на Спиридона светло, новогодье предстоит морозным и ясным; если хмуро и деревья покроет иней – на праздник будет тепло и пасмурно».
Основание московской церкви во имя св. Спиридона на Козихе состоялось в то время, когда патриаршая слобода была уже достаточно развита как городской хоз. центр и требовала своей "патрональной» церкви. Самая первая, деревянная Спиридоньевская церковь была известна здесь уже в 1627 г. А в 1633 -1639 г.г. ее возвели каменной по указу патриарха Филарета - он вообще любил эту местность, и построил для себя в ее окрестностях, за пределами Козьей слободы маленькую церковь св. Феодора Студийского, которая стала его укромным молельным храмом. Главный престол новой слободской церкви освятили во имя Рождества Пресвятой Богородицы, а приделы - во имя св. Николая Чудотворца и св. Спиридона. Был здесь чтимый чудотворный образ св. Спиридона с частицами мощей. В 1717 г., в петровскую эпоху, здесь был устроен новый придел во имя св. апостолов Петра и Павла, а спустя еще столетие вся церковь была перестроена, и Спиридоньевский придел освятили уже в новой трапезной. Вся эта перестройка произошла по необходимости расширить храм, так как его приход сильно увеличился – со временем старинная патриаршая слобода исчезла, и местность превратилась в элитнейший старомосковский район. Тихая Спиридоновка стала "барской улицей», тягавшейся с Арбатом и Пречистенкой – здесь тоже не было ни торговли, ни кабаков, и тоже жили люди "достаточного" и "образованного сословия", хотя многие из них были купеческого звания и даже вышли из крепостных – Морозовы, Рябушинские, Тарасовы. Спиридоновка!
Сколько чувств рождает это имя у москвича, и какой чарующей московской тайной предстает она гостю русской столицы. Настоящая улица-музей – пешая прогулка по ней дарует возможность увидеть в миниатюре всю старую Москву. Точно напротив места, где возвышалась Спиридоньевская церковь, - особняк Саввы Морозова (№17), стилизованный великим Шехтелем под средневековый замок: "Мой дом - моя крепость». Здесь прятался у хозяина Н.Бауман, которого разыскивала вся полиция. И когда губернатор Москвы, великий князь Сергей Александрович приезжал к Морозову на обед, он и не подозревал, что его любезный собеседник за столом и есть тот самый Бауман. Здесь прошли самые трагические дни жизни С.Морозова накануне самоубийства, полные горечи, обид и разладов с семьей, с друзьями и с самим собой. Здесь он занимал 2 скромные комнатки на 2-м этаже, а огромный, изумляющий древневосточной роскошью, особняк был владением его жены, Зинаиды Григорьевны. Потом она купила себе подмосковную усадьбу Горки, некогда принадлежавшую князьям Трубецким, и вновь пригласила Шехтеля перестроить ее в модном стиле модерн. Когда после смерти Саввы Тимофеевича она вышла замуж за московского градоначальника Рейнбота, она привезла мужа в свой подмосковный дом, куда для его служебных надобностей провели редкий еще телефон. Усадьба во вкусе Морозовой оказалась такой комфортабельной, что в 1918 г. ее передали Ленину. Сам же особняк на Спиридоновке купили у вдовы Рябушинские, а после революции дом перешел в ведение МИДа.
Здесь же, на Спиридоновке, 11, жил известный врач-отоларинголог А.Ф. Беляев, у которого лечились-наблюдались Шаляпин и Собинов. А в советское время по соседству, в доме №15 жил маршал Г.К. Жуков и именно здесь писал свои знаменитые мемуары. За 3 века своей жизни Спиридоньевская церковь стала свидетельницей многих исторических событий, важных для России. И на ее собственную долю выпало участвовать в них. Почти неизвестно, что в трагическом июле 1918 г., после того, как было получено известие о расстреле семьи императора Николая II, его приверженцы открыто отслужили в скромной Спиридоньевской церкви заупокойную обедню. На ней присутствовали бывшие придворные, гос. чиновники и члены монархических и правых партий. Как вспоминал один участник, тогда еще не боялись столь искренне выражать свои чувства и отношение к жизни – настоящий красный террор начался только в сентябре. А еще спустя годы Спиридоньевская церковь поплатилась жизнью из-за социалистической реконструкции столицы и ее утопистской идеологии. В 1930 г. церковь была сломана под экспериментальное строительство в престижном районе старой Москвы - только лишь великий подвижник П.Д. Барановский успел сделать необходимые обмеры. В 1932 –1934 г.г. точно на ее месте выстроили большой серый жилой дом треста "Теплобетон» в стиле конструктивизма. На первый взгляд – обычный дом, но дом уникальный.
Во-первых, он был построен из редкой технологической новинки – теплобетона, то есть бетона с теплопроводным наполнением, дабы опробовать его. Во-вторых, дом представляет собой настоящую декларацию соц. реконструкции столицы, а именно идею синтеза архитектуры и скульптуры. Этот важнейший худ. принцип соц. зодчества был рассчитан на идеологическое воспитание массового жителя-"утопийца". Фасад дома, выходящий на Спиридоновку, украшают ранние, нелепые, еще не развитые аллегорические барельефы "Техника», "Искусство», "Наука» с изображением 3-х стилизованных фигур. Под надписью "Техника» помещен юноша с моделью дирижабля в руках. "Искусство» символизирует тоже юноша античного телосложения, сидящий на каменной глыбе перед мольбертом. "Наука» – девушка, неестественно изогнувшаяся над столом с книгами: при очень внимательном рассмотрении выясняется, что она наблюдает за чем-то в микроскоп. Ради этого уродства был снесен старинный московский храм. И теперь Спиридоньевскую церковь помнят лишь ее исторические соседи. А как хотелось бы, чтобы она была восстановлена, дабы исчез мрак языческий с Российской земли.
Елена Лебедева
http://molitva-info.ru/molitvo....b]
Молитва Спиридону Тримифунтскому
О Великий и пречудный святителю Христов и чудотворче Спиридоне, Керкирская похвало, всея вселенныя светильниче пресветлый, теплый к Богу молитвенниче и всем к тебе прибегающим и с верою молящимся скоропредстательный заступниче! Ты веру православную на Никейскем Соборе посреде отцев преславно изъяснил еси, ты единство Святыя Троицы чудесною силою показал еси и еретиков до конца посрамил еси. Услыши нас, грешных, святителю Христов, молящихся тебе, и сильным твоим предстательством у Господа избави нас от всякаго злаго обстояния: от глада, потопа, огня и смертоносныя язвы. Ты бо во временней жизни своей от всех сих бедствий избавлял еси людей твоих: от нашествия агарян и от глада страну твою сохранил еси, царя от неисцельнаго недуга избавил и многия грешники к покаянию привел еси, мертвых преславно воскрешал еси, за святость же жития твоего Ангелы невидимо в церкви поющия и сослужащия тебе имел еси. Сице убо прослави тебе, вернаго Своего раба, Владыка Христос, яко вся тайная человеческая деяния дарова тебе разумети и обличати неправедно живущия. Многим в скудости и недостаточестве живущим ты усердно помогал еси, люди убогия изобильно во время глада напитал еси и ина многа знамения силою в тебе живущаго Духа Божия сотворил еси. Сице и нас не остави, святителю Христов, поминай нас, чад своих, у Престола Вседержителя и умоли Господа, да подаст многих наших грехов прощение, безбедное и мирное житие да дарует нам, кончины же живота непостыдныя и мирныя и блаженства вечнаго в будущем веце сподобит нас, да выну возсылаем славу и благодарение Отцу, и Сыну, и Духу Святому, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.
О всеблаженне святителю Спиридоне, великий угодниче Христов и преславный чудотворче! Предстояй на Небеси Престолу Божию с лики Ангел, призри милостивым оком на предстоящия зде люди и просящий сильныя твоея помощи. Умоли благоутробие Человеколюбца Бога, да не осудит нас по беззакониим нашим, но да сотворит с нами по милости Своей! Испроси нам у Христа и Бога нашего мирное и безмятежное житие, здравие душевное и телесное, земли благоплодие и во всем всякое изобилие и благоденствие, и да не во зло обратим благая, даруемая нам от щедраго Бога, но во славу Его и в прославление твоего заступления! Избави всех верою несумненною к Богу приходящих от всяких бед душевных и телесных. от всех томлений и диавольских наветов! Буди печальным утешитель, недугующим врач, в напастех помощник, нагим покровитель, вдовицам заступник, сирым защитник, младенцем питатель, старым укрепитель, странствующим путевождь, плавающим кормчий и исходатайствуй всем крепкия помощи твоея требующим вся, яже ко спасению, полезная! Яко да твоими молитвами наставляеми и соблюдаеми, достигнем в вечный покой и купно с тобою прославим Бога, в Троице Святей славимаго, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне, и присно и во веки веков. Аминь.
О преблаженне святителю Спиридоне! Умоли благосердие Человеколюбца Бога, да не осудит нас по беззаконием нашим, но да сотворит с нами по милости Своей. Испроси нам, рабам Божиим (имена), у Христа и Бога нашего мирное и безмятежное житие, здравие душевное и телесное. Избави нас от всяких бед душевных и телесных, от всех томлений и диавольских наветов. Поминай нас у престола Вседержителя и умоли Господа, да подаст многих наших грехов прощение, безбедное и мирное житие да дарует нам, кончины же живота непостыдныя и мирныя и блаженства вечнаго в будущем веке сподобит нас, да непрестанно возсылаем славу и благодарение Отцу и Сыну и Духу Святому, ныне и присно и во веки веков. Аминь!
http://molitva-info.ru/molitvo....tsu.htm
|
| |
| |
